靜靜的思考，或小聲吐槽

我對階級的印象是很後天的，間接獲得的。我想，因為這裡是一個階級界線很不明顯的地方。或說，台灣的階級意識長久以來被另一個主軸所取代，而那個主軸叫做 "地域"、叫做 "族群"。

這並不是刻意而為的，雖然集體確實起了一些推波助瀾的效果；譬如國民黨的國語化運動，但那不可能是造成群體的切分由地域化主宰的根源。歷史，相對於哲學而言，必須從既存的事件去找尋連結；既使推論的脈絡可以有自己的主意，但是決不能因為任何情緒、直觀的感受所牽引。

以社會化的角度來看，台灣的歷史並不算長。台灣最早期的歷史跟南美洲一樣，是由漢人挾帶著優勢的武力跟社群組織殖民、驅趕原住民的過程。而跟歐洲人的南美所不同的是，這批殖民者不需要多餘的勞動力；事實上，他們正是因為原鄉，中國的超穩定農業社會造成勞動力不斷過剩，而不斷被擠出來的。所以，一方面是他們因此不會像歐洲人那樣駕馭原住民；但另一層涵義是，他們也不會像歐洲人一樣只以官僚體系跟貿易機構掌控為數甚少的上層結構。在接下來很短的一段時間之內，他們將會源源不絕的進入這裏，人數急速的成長並超越原住民。他們要的不是利益或榮耀，而是這塊土地的全部；他們把這塊土地視為新的故鄉，自誕生直至埋骨之地。 "原鄉" 這個名詞恰好說明了這種心境：沒有新 "鄉"，又何來 "原" 鄉可言？

我想，這正是群體地域化的起源。台灣因為其獨特的地理位置，正好在一塊人口最稠密的大陸近海。一直到今天，都還在承接著離鄉者、飄泊者、開墾者... 。這不只可以解釋地域化的氣息在台灣一向濃郁，也可以解釋為什麼階級的衝突一直不若其他陸地上尖銳 (這二者並不是一體的兩面)。讓我們把時代拉的更遠一點，譬如在希臘，想想看，去拿金羊毛的那艘阿爾哥號上的 "英雄" 們，他們身上都有著相近的味道；他們都來自相近的階級！要出海、開墾、探索... 你需要跟一群可以用默契溝通，彼此氣味相近的人一起去做。至少第一代的開墾者，我推測他們都來自相同的階級，用著相近的語言，過著相近的生活，擁有相近的價值觀。

這和美國不同，美國在上兩個世紀的大移民潮是已經有一大片土地在那裡，不管是誰，你們就來吧... 而在台灣，尤其是在明朝中葉到清朝初期的禁令之間，出海是一種冒險，而不是單純的移民。

到了清朝末年，早期移入的居民經過數代，已經逐漸發展出社會上的漂移。仕紳、父老、大戶... 隨著人口增加，不論軍事需求跟貿易需求都大大膨脹之下，在每一個屯墾地出現了。很有趣的是，正因為這是一塊資源相對過剩的地方，相對於原鄉的擁擠，社會階層的出現一直沒有造成對立；相反的，因為地域間的衝突不斷，如原住民與漢人之間、著名的漳泉、閩客械鬥... ，階級之間反而形成彼此需要、連結緊密的架勢：階級分明的領導體系有助於軍事行動。

在日本殖民時代，上層階級跟殖民者是合而為一的概念，依然脫離不了種族、地域的分野。時間如果更長，也許結構會更穩固些... 如此是福是禍？就像是沖繩島上的王國，或是夏威夷，我想，也很難一概而論吧。1949年國民黨來台，帶來另一群 "地域外" 的群體。很有意思的是，仔細想想，國民黨帶來的人群裡面，階級的差異性也是非常小的。跟一開始的閩粵移民不同的是，真正的農民是不可能跟著流亡的；這群人大部分都不是農民。但是相似的是，這群人在族群之中，並沒有明顯的階級差異。

於是，群體之間那條足供分辨的界線，再一次由地域擔綱，並被橫加的其他因素所推升 (譬如：原本初萌的上層階級是接近日本的。不巧的是，那剛好是國家機器不久前的"敵人"。而外來的上層階級，自然也樂見原有上層的移除；只是，這當然只會招來更多的仇恨... ) 同時，台灣畢竟是美麗的寶島；直到今日，絕對匱乏(譬如農民暴動前的飢荒) 的問題都從來沒有真正發生過。


我曾經這樣問：明明是資源相對過剩，為什麼還會有紛爭呢？
我現在的假想是：正因為資源 相對過剩，戰爭才會綿延不斷。戰爭永遠不是爭取最後那一塊保命的土地，而是在所有人都活得下來的前提之下，所有人就會轉而眼紅的巴望著最肥沃那一塊。簡而言之，我認為，最殘酷的衝突絕對不僅僅是來自生存，甚至更多，是來自於分配。

弔詭的是，這也正是標誌出階級，甚至標誌出所有群體、族群... 之所以被標誌成概念的最重要本質：分配，以及對於分配的掌控。


在任何超過2個人以上的生產群體，分配就會是必然存在的問題。讓我們回到原來的主題上吧：我的推測是在台灣，因為其獨特的移(殖)民性質，(以地域、親族為劃分的) "族群" 之間的分配爭奪是極其炙烈的，而 "族群" 之內的階級矛盾將被遮掩，甚至毫無感覺。這也因為當初組成這一個群體的人們，本身並沒有階級的差異性；而時間或許長到足以形成經濟上的階級，但不夠長到形成牢固的文化差異。

而我最後一個推想是：造成階級 (甚至所有的群體) 之間最激烈敵意的，經濟上的不公自然是重要的 (這牽涉到生存)，但是文化、價值、符號... 這些一舉手一投足，每一個動作裡所透露出來的不同，也是相等重要。人是這樣的一種大腦分化過度的動物：人不只會因為搶奪食物或配偶而戰鬥，人會單單因為跟 "我們" 不同就感到受威脅。從這樣的推論產生兩個有趣的想法：

我相信個人的尊嚴，而且我已經論證過 "人" 的天生價值。但是，我不認為任何一個人的群體可以享有同樣的無上價值；這需要中介的概念推演。但是，每每講到 "尊嚴" 這種詞句，人們會混淆了對象，把只適用於每一個個人充滿意義的實存價值，謬誤的直接扣到群體上面去。我的想法是，除非受到可見的生存威脅 (這是前提、我所謂的推演之中介)，任何一個群體都不擁有無庸置疑的價值。所謂群體的榮耀云云，以個人的角度也許是好的，但那必須在某個前提，或是受到控制的範圍之下。無庸置疑、無邊無際的群體榮耀不但是虛妄的，還是危險的；背後的動機通常都是為了掌握分配，也就是所謂的利益。

第二個問題則是：什麼，才叫做 "我們"？

古老的族群分野，隨著21世紀的到來而逐漸淡去。而這就是時代以及人的本性所遺留給我們的，一個最根本的焦慮。我想，這就是 (被) 認同 在淺層意義上的重要性。所謂淺層，因為那是跟隨著外在的現象而來的；它牽動的是我們表面的情緒，由是行為。為什麼我說情緒、現象是表面、淺層？這並沒有優劣之分，差別在於它的存在不牽涉思考背後的原因跟脈絡。思路到了他們的面前就嘎然而止。

即使淺層，它還是足以可以解釋絕大多數的現象跟困惑。提供絕大多數的答案，處理絕大部分時間的孤獨。唱KTV喝酒的時候，不論是誰，都會在小便，關上門的那一剎那感受到孤獨迎面而來。但是你要做的不過是趕快尿完，把門推開，讓聲音進來；不要賴在裡面，甚至點起一根菸來...