靜靜的思考，或小聲吐槽

開始偏向了...
從學院裡的眼光看來，這樣的思考一定是漏洞百出的。不過反過來說，他們也不再擁有輕盈的彈性跟無上的樂趣，更兼且可能落入文人相輕的泥淖。
反正，我也不圖什麼。不過，再反過來說，如果我想為自己尋求答案，這只是入口，提出推論而來的假說；最後，當然還是需要極為嚴謹的治學才行的。

不論如何，歷史是有趣的。歷史的有趣在於他面無表情，卻又容納了所有最悲痛和最崇高的情懷。
最終的追求仍然是回到 "人" 的身上，這是殆無疑義的。

關於顧准翻譯 喬治卡特林 (1939) "基督教" 一文，我的感觸：

基督教 (此應為廣義的定義) 和希臘文明的對立。

希臘文明的高舉性質在文藝復興時代由於為了對抗(概念上的)基督教而再次崛起，到了近代，又因為其城邦 '民主' 之名，大大的興盛。希臘文明在概念上在今日(我的) 富饒基礎之上是可取的，但是他在歷史上完全建築在奴隸制度之上，而且城邦的組織也是從實用主義出發，其目的在於處理個人跟群體的戰略、交換的謀略，而不是別的。這是不容否認的事實。這樣子下去必然會碰觸一個問題，也就是所謂的民主、自由、個人的價值意義等等，至少在柏拉圖、亞里斯多德那裡 (但也是今日西方思潮的轉植根源)，是精英的，貴族的，而絕不是普世的。

基督教的崛起在某個程度上是反精英的，因為在以前，只有有能力的人才有價值享有和"群體"進行名為公民權的交換。而基督教是統合在世俗之外的地方，因為只要信神，所有人都是神的兒子。

我所信仰的前提是：
1. 人性，不論時空、不論雅俗、不論能力高低，都是不會有所改變的。諸如善與惡的交織，孤獨、痛苦以及歡樂的本質。
2. 人永遠是生來不平等的。這不平等有許多層面，當然基因就是最重要的一環，譬如智商。

所以，(在目前淺薄的我的腦中) 分配成階級狀的型態幾乎是不可避免的。除非經濟結構有著徹底的變化。

以前我以為台灣以及西方諸國因為富裕幾乎可以達到相對的平等權益，但這個夢想在全球化的掠奪之下已告破滅。冷戰只是拖延、遮蓋住了資本主義的尖爪利牙。我們悠閒的時候，不能忘記的是這完全是建立在世界的剝削工廠跟倉庫之上。

細細看去，幾乎所有文明乃至宗教，其根源都是為了在群體之中為這樣的不平等找尋妥協的出路。

來世、輪迴看起來是為了處理生死存在，但從歷史的角度看來，那是把平等這種概念延遲到下一個階段，一方面緩和了群體內"自爆"的自然傾向，積極面是在於平等的概念也會由來世滲透回到現世當中。

犬儒一點說的話，這依然還是重分配的過程之一(從奴隸主到主教)，譬如印度就是一直都在祭司的手中。積極一點來看，至少同情跟分享的概念會因此深入而成為不可動搖的價值之一。

基督教在羅馬帝國時期興盛，以至於使得帝國不得不接納包容，基本上走的還是人民起義的道路，只是羅馬帝國的統治者更為聰明。基督教的教義細細去看是在反對精英統治的基礎之下，試圖解決戰爭和生產的群體問題的一套體系。所以，舊約跟新約有很大的斷裂，這跟印度教是一樣的，是在在近千年的過程當中，各取所需，融合而成的一套體系。

很有意思的是；
1. 基督教是很共產主義的
2. 基督教當時所反叛的是極權跟精英。這正好跟文藝復興時代所反叛教會掌控的氣息是一致的。
3. 冷戰時期反而是資本主義的這一方高舉著教會的名義，以美國作為範例。當然這是因為美國更加需要基督教的工具性質之故。

由此，也可以輔證：
把一個存在之物當成批判的對象並寄之於情感，是沒有意義的。他的面貌並不是固定的。
重要的在脈落，跟結構。


基督教和羅馬帝國的辨證融合發展，以至於質變。
這是下一個題目。