Sampling machinery： 取樣中、製造中

Kali 在加爾各答不只是濕婆、Durga神話的陪襯，而是當地崇敬的主神。最上面照片裏的神像是 Kali 的原型，位在加爾各答最古老最有名的 Kaligut temple。我一直覺得，這位女神其實就是那三隻大大血紅的眼睛：加爾各答四周佈滿了黑色的土壤，來自長年洪水氾濫的堆積平原。你去外面，跪拜在一大片的黑色當中，一個同樣黝黑的面孔浮了出來，從大地裡呈現她自己，大大的眼睛盯著你不放。當河水氾濫或草木枯死，大地毫不猶豫的回收，吞噬到她無邊無際的黑暗當中。不過，正是因為如此，這片同樣的混沌和黑暗，才能孕育出最肥沃、最美麗的新鮮生命。

Kali 在某些印度語文中也是 “時間”的意思。我想這不是偶然的。

時間和空間。透過殺戮和新生的連結，我們的生命和土地連結，踏實的混織在一起。

在這樣的大地之上，我不知道我會不會感到踏實。我趕流行買過一張Mogwai，感覺就像上太空一樣。雖然很炫，但我並不喜歡。對不起，我一點都不想上太空。

我很快就決定了把巴奈的專輯 ”泥娃娃” 買了回家，還買了一張演唱會，跟陳建年一起的那一張。(對龜毛的我來說這是件怪異的事情) 在泥娃娃的封面上，她說："我找不到自己的部落。故鄉對我而言，只是一個理想的存在…"。

還是只有歌聲最能承載感情。看看這首歌吧：

我就這樣告別山下的家  / 我實在不想輕易的將眼淚流下

我以為我並不差  /  不會害怕

我就這樣照顧自己長大 / 我不想因為現實把頭低下

我以為我並不差  / 能學會虛假

怎樣才能看穿面具裡的謊言 / 別讓我的真心散的像沙

如果有一天我變得更複雜  / 還能不能唱出歌聲裡的那幅畫

                           ---- “ Panai 流浪記 “  /  巴奈 /  泥娃娃

我不知道，如果有一天我將被 "收回"，我會埋葬在哪一個母親般的，黑色的懷抱之中。

我不知道我跟這片大地的過去，這片地方的未來能有什麼連結。我的目光如豆，我的腳步虛浮。這片大地對我來說，沒有一個真正的名字；有的是你們為了各種各樣不同的情緒投射出來的，扭曲的意志。大地永遠不是意志可以承載的，你們真的不懂嗎？這是沒有辦法強求的。如果所謂對土地、像對母親一樣的意識是可以被操作的，那怎麼可能不是虛偽的意識呢？她一直都在那裡，你們不屑一顧。如今你找不到她而驚慌，卻要投影出一個虛幻的意志要我們膜拜，影射出一個虛幻的敵人要我們同仇敵愾。這樣並不能減除你的焦慮。我們不論來自何方，都有虛浮抽離的共同體驗；這已經不是單純的被殖民體系或著全球化的問題，但我看到的是，現在你所做的一切，都無法稍稍減緩你的空虛感和焦慮。

我曾經說過，人終將是孤獨的島嶼。我沒說的是：對於現代人如我如你來說，我已經不再相信可以找到真實的依歸。就如巴奈所說的：我們的心，散的像沙。連大地，連最後一塊歸依的可能都早已不復存在。 當你看到Kali 的暴虐之像的時候，至少，你不應該再感到驚慌。如果你可以正視她而不去閃避逃脫，才有一點點可能再次連結起整塊時空。這塊土地並不能如斯直接的回應我，從一開始就是如此。這不是任何人的選擇或故意，當然，也包含了我。

怎麼辦才好呢？就這樣焦慮下去嗎？我覺得，與其汲汲營營，不如聽聽巴奈在唱”小米酒”之前所說的吧。她說：常常，我都有心情不好的時候。心情不好，我就常常的唱歌。

她說：唱歌，只是為了撫平自己的情緒。

  她真的是一個詩人，直指事物的核心。不是嗎？

"沒有認同的對象" 。這句話看似簡單。

仔細的，冷靜的想一想，這句話一點都不單純。所謂的”對象”，指的不可能是簡簡單單的圖騰。圖騰的力量不會憑空出現，更無法被強加灌輸；除非擺明了是作為某個目的的工具，有如納粹的卍字一樣，令人作嘔。你能認同的，永遠還是只有你自己。純淨的你自己。 (而在建立之前，永遠是如 Kali 一般的大肆破壞，吞噬掉覆蓋住你心靈的滾滾洪流)  然後，你才能開始真正的感受到外面的 "對象"，不論映入眼簾的是大武山，還是101大樓，都好。問題不是哪一種圖像，哪一個地方，哪一個名字，而是：

是誰，到底是誰，站在這裡？

想半天，沒用的啦。來唱歌吧。唱你自己的歌。不然，先聽聽別人怎麼唱吧。