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<title>什麼叫自由意志？</title>
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<description><![CDATA[其實，當我們小心釐清很多意思之後，我們會很驚訝的發現，其實，當大家開口閉口說『自由意志』時，一點都不清楚自己在說些什麼。

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	<title>回應：什麼叫自由意志？</title>
	<description><![CDATA[這裏有兩段在道德上顯然不相符合的經文:

「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」
  --1 Thessalonians 5:16~18
「我心裏說：『來吧，我以喜樂試試你，你好享福！』誰知，這也是虛空。」
  --Ecclesiastes 2:1

我們可以說保羅是在艱難的環境之下要喜樂，
所羅門享盡榮華富貴就不能有更大的喜樂，
但是既然是神所賞賜的恩惠就不能被人決定是不是公平與公義，
因為罪人蒙恩這件事本來就不是因為人的義，
卻是因為神的義。
神沒有創造罪使罪在原初就佔據合理的地位，
因此神是以滿足祂自己對義的要求而拯救不義的罪人，
聖經講的確實是神怎樣成就祂自己的旨意，
聖經確實不是在講人怎樣可以成就自己的意念。

那麼既然神的旨意是要聖徒在基督裏喜樂，
為甚麼還要使所羅門感覺虛空？
我的解釋是神的意思是要以後的人都明白人的生命不是因為追求喜樂而有永恆的價值，
這世界真的是天父的世界，
人若是在這世界因為感覺有魔鬼的存在就否認神的創造的良善，
這是將魔鬼看得過高的結果。
我們不是要信神所賜的恩典，
我們是要信神，
因為神賞賜的神也可以收回，
假如在我們信的對象之上還有更高的善，
我們信的就是決定神是良善的本質。

這種觀念是更危險的，
人受造不是有一個永恆不變的罪的本質，
在神的創造並沒有本質上是永恆的罪的源頭，
同樣的道理恩典也不是決定神是良善的那一個永恆的本質。
在神之上還有決定神的更高的主權這種觀念是不成立的，
天父的爸爸的爸爸的爸爸是誰？
天父的爸爸的爸爸的爸爸的爸爸是誰？
這個問題沒有答案。
很多時候是在人們心中先入為主的思想觀念決定人們對於聖經的理解，
在數學上的無限的觀念還是和神的無限有根本上的差異，
神不一定非要是無限的才可以在人的面前顯出祂的榮耀。
神的道是有能力可以剖開人的這一番心思意念，
神的道目的不是要證明神創造的人有罪的本質，
假如是這樣一個佈道的人在運動場的司令台上愈佈道就愈顯露出自己的罪是堅定不移，
唯一的解決方式就是自己倒下去又要別人都倒下去，
好像只有這樣才可以顯示神的偉大，
這是靈恩派的錯誤觀念。
神的道是要人歸向神，
所以神的道不是要砍斷人的罪的本質，
而是要人掙脫罪的綑鎖在耶穌基督裏得到自由。
神永遠不需要也永遠不可能創造生命的本質是罪的客體，
人的原初的罪是從始祖亞當犯罪墮落之後產生的，
不是神的創造的責任卻不能說人沒有責任。

神的揀選就表明了神不受罪也不受世界和魔鬼限制的絕對的主權，
也唯有這一種揀選才是真正的神在耶穌基督裏的揀選。
我知道有人這時候想要大聲喝采，
因為這真的是太精彩了，
但是如果你們願意再更深入認識這一位神，
你們的靈性不會只停留在為傳道者喝采的程度，
而是對於失喪的靈魂有更深的負擔。
神以祂不受限制的本性卻降卑為人子，
甘願以自我限制的有限的臨在讓人認識祂，
事實上我們當中沒有人可以認識無限的神，
也正是因為如此我們都只有在追尋無限的神這件事上徒勞無功，
最終必然要承認神是有限的神。

我們心裏這樣想：
假如鳥兒唱歌到一半自己發現唱得很好就飛走了，
這一隻鳥兒的歌唱是誰在帶領？
是牠自己在唱給自己聽。
神不喜悅鳥兒只為自己而唱，
神喜悅萬物都為了榮耀神的緣故見證神的創造、救贖、啟示的智慧與能力。
動物沒有智慧可言，
最高檔的海豚也不是在運用智慧而是恩賜，
但是海豚也可以讚美神的救贖，
雖然海豚不是因為罪而面臨有仇敵攻擊的景況，
卻明白要生存就要善用從神而來的恩賜。
動物不是因為有靈性而明白神的啟示，
動物是因為在自然界存在的創造的規律而明白自己是在怎樣的處境。
所以我們不將其他受造物領受的啟示看成是與使徒和先知同等領受的特殊的啟示，
因為其他受造之物沒有神的形像。
但是動物見到人類也知道是非我族類，
人類並不因為有神的形像就在自然界之外，
我們若從自然的眼光將人與動物分類也沒有錯，
因為神的創造真的是各從其類。
如此我們要將supernature及transcendence這兩個字表達的意義分開來理解，
也就不至於犯下與毛澤東文革時期所犯的相同的錯誤，
好像麻雀在歌唱是不夠莊嚴肅穆的態度，
一定要眾人拿出鍋子和鏟子使所有的麻雀都被聲音振動死在黃土地上才甘願。
還是要先有這樣的認知在面對進化論與後現代思維的挑戰才不至於迷失了方向。]]>
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	<link>http://blog.roodo.com/yml/archives/4233837.html</link>
	<guid>http://blog.roodo.com/yml/archives/4233837.html#comment-14634251</guid>
		<category>文章回應</category>
	<pubDate>Thu, 04 Oct 2007 18:09:43 +0800</pubDate>
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