January 12,2019

美國憲政的初始奠基者(下)

美國憲政的初始奠基者()

三,約翰·洛克(John Locke1632-1704)

洛克是英國的哲學家。他信奉基督新教,是輝格黨員(Whigs, Whiggamores),意為「好鬥的蘇格蘭長老會派教徒」。

洛克認為,基督徒首先必須對自己的私慾和惡習進行戰爭;基督徒必須生活聖潔、行事道德高尚、善良與溫柔精神。

John Locke said, “Whosoever will list himself under the banner of Christ, must, in the first place and above all things, make war upon his own lusts and vices. It is in vain for any man to usurp the name of Christian, without holiness of life, purity of manners, benignity and meekness of spirit.”

洛克在「柏拉圖的社會契約理論」與「基督徒的個體意識」(Individual Concepts)基礎上,發展出自己的的「社會契約理論」,他主張政府只有在取得人民的同意,並且保障人民擁有生命、自由、和財產的自然權利時,其管理權才有正當性;他認為只有在取得人民的同意時,社會契約才會成立,否則人民便有推翻政府的權利,這就是革命權。

洛克認為人本質上是自由的,人擁有的權利,如生命權,自由權和財產權。

洛克的思想成為了美國獨立宣言裡的主要理念。

177672日,《美國獨立宣言》“We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable rights, that they are among these are life, liberty and the pursuit of happiness. That to secure these rights, governments are instituted among them, deriving their just power from the consent of the governed. That whenever any form of government becomes destructive of these ends, it is the right of the people to alter or to abolish it.

為了保障這些權利,人類才在他們之間建立政府,而政府之正當權力,是經人民的同意而產生的。當任何形式的政府對這些目標具破壞作用時,人民便有權力改變或廢除。

盧梭(Jean-Jacques Rousseau1712-1778),盧梭也在洛克過世後寫了「社會契約或政治權利原理」(The social contract or Principles of political right)書,他在這書裡主張,「人是生而自由的,但卻無往不在枷鎖之中。」(Man is born free, and everywhere he is in chains.),他說的政治權威在人類的自然狀態中並不存在,因此人類需要一個社會契約。

盧梭認為,一個理想的社會建立於人與人之間而非人與政府之間的契約關係;政府的權力來自人民的認可。

盧梭認為,一個完美的社會是為人民的「公共意志」(公意)所控制的,雖然他沒有定義如何達成這個目標,但他建議由公民團體組成的代議機構作為立法者,通過討論來產生公共意志。

盧梭認為,在社會契約中,每個人都放棄天然自由,而獲取契約自由;在參與政治的過程中,只有每個人同等地放棄全部天然自由,轉讓給整個集體,人類才能得到平等的契約自由。

盧梭的這種奠基在「人本主義」與「集體意識」的「社會契約」思想,是建立在「相信代表集體意志的政府可以為人類帶來自由與平等」,盧梭的思想影響了法國大革命。

盧梭相信「人本文化」與「代表集體意志的政府可以創造一個完美的社會。」。

盧梭無法理解下列「以神為本」的經文內涵:

以色列的神,以色列的磐石曉諭我說,那以公義治理人民的,敬畏神,執掌權柄。(撒母耳記下23:3)

耶和華在天上立定寶座,他的權柄統管萬有(詩篇 103:19)

因為耶和華至高者是可畏的,他是治理全地的大君王。(詩篇 47:2)

神用權能治理萬民,直到永遠。(詩六六7)

盧梭主張直接民主。盧梭認為,「人民的主權是不能代表的」;盧梭批評英國的代議制時說:「英國人自以為是自由的,他們是大錯特錯了。他們只有在選舉國會議員期間,才是自由的。議員一旦選出之後,他們就是奴隸,他們就等於零了。」

盧梭不了解「責任授權」的概念,這是來自《聖經》的啟示,教會是神國的代理,傳道人是神話語的代理,代議政治的本質是責任授權;盧梭的直接民主思想(Rule by people, Rule by majority),導致了法國大革命時期的暴民政治。

法國大革命思想受伏爾泰(Voltaire)、孟德斯鳩(Montesquieu)、盧梭(Rousseau)等三人影響。

伏爾泰是理性主義者,反對教會的信仰,提倡無約束的言論自由。他曾說,「縱使我不同意你所說的每一句話,我願意付上生命代價來保障你說這些話的自由。」;然而,沒有個體自律(Individual self government)的自由言論,如同殺人的刀。

孟德斯鳩不主張「廢除君主」而主張「限制君權」,著重法治,並沒有提到「God’s Law」與「God's Justice」。

那些參與法國大革命者,他們普遍心中沒有神,在他們所創立的充滿集體主義意識的政府裡,暴民政治在「General Well(公共意志)的旗幟掩護下,所進行的殘忍殺戮罪行,並不輸給那些他們所反對的暴君的殺人罪行。

盧梭的名著《民約論》指出,在任何政制下,政治權威者的權力來自人民,而政治權威者在位,也是人民的意願。盧梭主張的民主是「以人為主」,盧梭強調「General Well(公共意志)與「Well-ordered Society」;盧梭的政治主張不是「以神為主」,這種強調「General Well(公共意志)與「Well-ordered Society」的民主最終必然會走向「崇拜人的意志」與「新極權政治」。

For Rousseau, the only legitimate political authority is the authority consented to by all the people, who have agreed to such government by entering into a social contract for the sake of their mutual preservation.

盧梭不明白,在不「以神為主」與「權力制約」的政制裡,民選的政府裡的取得權力者,經常會透過假藉或操縱民意來篡奪民意主權,以此來追求自己的私人利益,這將導致民主暴政,這就是法國大革命時期的政治現象。

洛克的「社會契約」是建立在「個體人信仰神與個體須負責的契約政治可以保障個體人的生命、自由與財產的自然權利」,洛克的思想影響了美國的憲政。

洛克的「社會契約」與盧梭的「社會契約」是本質完全不同的思想。前者使美國在獨立戰爭後走向和平的憲政,後者使法國大革命最終走向暴民政治與導致拿破崙專制政權的興起。

約翰·洛克將國家權力分為立法權、行政權和對外權,並主張立法權與行政權的分立,行政權與對外權的統一;立法權是國家最高權力。

洛克的重要思想:

In the Two Treatises of Government, he defended the claim that men are by nature free and equal against claims that God had made all people naturally subject to a monarch. He argued that people have rights, such as the right to life, liberty, and property, that have a foundation independent of the laws of any particular society. Locke used the claim that men are naturally free and equal as part of the justification for understanding legitimate political government as the result of a social contract where people in the state of nature conditionally transfer some of their rights to the government in order to better ensure the stable, comfortable enjoyment of their lives, liberty, and property. Since governments exist by the consent of the people in order to protect the rights of the people and promote the public good, governments that fail to do so can be resisted and replaced with new governments. Locke is thus also important for his defense of the right of revolution. Locke also defends the principle of majority rule and the separation of legislative and executive powers. 

洛克的著名語錄:

1Being all equal and independent, no one ought to harm another in his life, health, liberty, or possessions.

2Revolt is the right of the people.

3Being all equal and independent, no one ought to harm another in his life, health, liberty, or possessions.

4Men being, as has been said, by nature, all free, equal and independent, no one can be put out of this estate, and subjected to the political power of another, without his own consent.

5In transgressing the law of nature, the offender declares himself to live by another rule than that of reason and common equity.

6As usurpation is the exercise of power, which another hath a right to; so tyranny is the exercise of power beyond right, which no body can have a right to. And this is making use of the power any one has in his hands, not for the good of those who are under it, but for his own private separate advantage. When the governor, however intitled, makes not the law, but his will, the rule; and his commands and actions are not directed to the preservation of the properties of his people, but the satisfaction of his own ambition, revenge, covetousness, or any other irregular passion.

7The power of the legislative, being derived from the people by a positive voluntary grant and institution, can be no other than what that positive grant conveyed, which being only to make laws, and not to make legislators, the legislative can have no power to transfer their authority of making laws, and place it in other hands.

8Wherever, therefore, any number of men so unite into one society, as to quit everyone his executive power of the law of Nature, and to resign it to the public, there, and there only, is a political or civil society. [....] Hence it is evident that absolute monarchy, which by some men [e.g., Hobbes] is counted the only government in the world, is indeed inconsistent with civil society, and so can be no form of civil government at all.

9The Bible is one of the greatest blessings bestowed by God on the children of men. It has God for its Author, salvation for its end, and truth without any mixture for its matter. It is all pure, all sincere; nothing too much; nothing wanting!

四,《反對君主專制》與《法律為王》

在北美獨立戰爭期間,上列兩書對傑斐遜(Thomas Jefferson1743-1826)與亞當斯(John Adams1735-1826)等美國建國者們有很大的影響。

1530年代胡格諾派(Huguenot)受到約翰·加爾文思想的影響,逐漸成為「法國新教」,他們反對君主專制。

1572年發生聖巴托洛繆大屠殺,又稱聖巴多羅買日大屠殺(Saint Bartholomew's Day),這是法國國王殘酷鎮壓胡格諾派教徒事件;1572年後,胡格諾派信徒寫了一系列小冊子如《反對君主專制》,這是人類以個人的靈魂反抗國的權力的宣言。

1644年,參與起草《威斯敏斯特信條》的蘇格蘭籍委員撒母耳盧塞福在威斯敏斯特會議期間出版了《法律為王》書,主張「國王永遠在神的律法和人民的契約之下」。

美國憲法開首說,「We the people(我們人民),這代表憲政的權力基礎在人民而不是國王或政府,這就是「Sovereignty resides in the people, Popular sovereignty, Sovereignty of the people, sovereignty devolved on the people(主權在民)理念的呈現。

In 1787, James Wilson said that in America sovereignty "resides in the PEOPLE, as the fountain of government" and that "the supreme, absolute, and uncontrollable power remains in the people." 

In 1793, Chief Justice John Jay observed that after the Revolution in America, he said, "sovereignty devolved on the people," who "truly" became "the sovereigns of the country." 

美國憲政的核心理念是「We the People」,雷根在告別演說裡對它作了最好的詮釋:

Ours was the first revolution in the history of mankind that truly reversed the course of government, and with three little words: "We the People."

"We the People" tell the Government what to do, it doesn't tell us. "We the people" are the driver - the Government is the car. And we decide where it should go, and by what route, and how fast. Almost all the world's constitutions are documents in which governments tell the people what their privileges are. Our Constitution is a document in which "We the People" tell the Government what it is allowed to do. "We the people" are free.

由於美國建國者大都是基督徒,因此他們知道每一人都是「King」,耶和華是「King of kings」;他們都是「神的兒女」;他們都是「神眼中的瞳仁」(32 :10;詩17:8;箴7:2;哀2:18;亞2:8),他們存在的目的在於「榮耀神」。

雖然他們口稱「We the People」,但他們的內心卻很清楚地認定「Sovereignty of God」與「God is the supreme authority and all things are under His control」。

美國憲政的信仰基礎,可以從美元鈔票上的「In God We Trust」文字與美國國歌-《星條旗》(The Star-Spangled Banner)結尾的「In God is our trust」文字得知。

美國憲政的精神理念,林肯對它作了最好的詮釋:

186311 19日林肯在蓋茨堡演講(Gettysburg Address)時所說的:「一個屬於人民、依靠人民、為了人民的政府將永存於世。」(Government of the people, by the people, for the people, shall not perish from the Earth)

美國憲政的目標是建立「耶和華的國度」,這可以從美國的《效忠宣誓》得知。

美國的《效忠宣誓》:我謹宣誓效忠美利堅合眾國國旗及效忠所代表之憲政國,神之下的國度,不可分裂,自由平等全民皆享。

Pledge of AllegianceI pledge allegiance to the Flag of the United States of America, and to the republic for which it stands, one Nation under God, indivisible, with liberty and justice for all.

美國憲政的本質,溫斯羅普與雷根對它作了最好的詮釋:

曾經擔任過哈佛大學校長的清教徒約翰·溫斯羅普(John Winthrop1588-1649),在1630年以「山上的城」講題佈道時,他引用了「馬太福音5:14」耶穌的登山寶訓中關於鹽和光的隱喻:「你們是世上的光。城立在山上,是不能隱藏的。」

温斯羅普指出「在新英格蘭建立馬薩諸塞灣殖民地的清教徒殖民者,他們的新社區將成為一座山上的城,被全球矚目」;這「山上的城」後來被引用而成為代表「美國」的理念。

1989年,雷根(Ronald Wilson Reagan1911-2004)在告別演說中說:「在我整個政治生涯中,我一再談到發光的城。在我心目中,這是一座高大雄偉、令人驕傲的城,建造在堅固的磐石上,面對狂風巨浪而巋然不動。在神的庇護下,生活在這裏的不同膚色的人們和睦共處,享受和平。」

Reagan's Farewell Address to American People

I've spoken of the shining city all my political life, but I don't know if I ever quite communicated what I saw when I said it. But in my mind, it was a tall proud city built on rocks stronger than oceans, wind swept, God blessed, and teeming with people of all kinds living in harmony and peace.

美國清教徒相信,他們所信仰的是「God’s steadfast love and justice(神的永恆的愛與正義),他們所建立的是「God’s Kingdom(神的國)

美國清教徒深知,若沒有維護他們與神的約(Covenant),他們未來將會受到神的審判;這樣敬畏神的人所創造的美國憲政,當然是地球上其它國所無法企及的偉業。


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美國憲政的初始奠基者(上)

美國憲政的初始奠基者()

美國建國者大都是清教徒,他們信仰主耶和華與主耶穌基督,因此他們所建立的憲政是奠基在《聖經》的理念上。

清教徒名稱起源:加爾文宗教改革崇尚勤儉,摒棄繁瑣的宗教儀典,追求自由,即追求「純正的教義,敬虔的生活」、「聖潔教會,自由國」(a holy church, a free nation)與「純潔教會」(Purify church),因此這些受加爾文宗教改革影響的信徒被稱為「清教徒」(Puritans)

清教徒追求聖潔的生活(to live a sanctified life),他們認為「人人皆祭司,人人有召喚」,每一個體人可以不透過中間人(神甫、神父、牧師等)或複雜儀式而直接與神交流。

清教徒對成聖(Sanctification)的定義,可以從「威斯敏斯特短語教義問答的問題3536」中了解。

The Westminster Shorter Catechism, questions 35 and 36:

What is Sanctification? Sanctification is the work of God’s free grace, whereby we are renewed in the whole man after the image of God and are enabled more and more to die unto sin and live unto righteousness.

What are the benefits which in this life do accompany or flow from justification, adoption and sanctification? The benefits which in this life do accompany or flow from justification, adoption and sanctification are: assurance of God’s love, peace of conscience, joy in the Holy Ghost, increase of grace and perseverance therein to the end.

美國建國者本傑明.富蘭克林(Benjamin Franklin, 1706-1790)曾說:我們在神聖的著作中得到保證,「若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力。」我堅信這一點;而且我也相信,若非神願意幫助我們,我們所建造的這一政治建築,不會比建造巴別塔好。

Benjamin Franklin saidWe have been assured, Sir, in the sacred writings, that “except the Lord build the House they labour in vain that build it.”  I firmly believe this; and I also believe that without his concurring aid we shall succeed in this political building no better, than the Builders of Babel.

下列經文是美國憲政的理念基礎:

若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力;若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然警醒。(詩篇127:1)

因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。(1136

Now the Lord is that Spirit: and where the Spirit of the Lord is, there is liberty.(2 Corinthians 3:17)

Peter and the other apostles replied: We must obey God rather than human beings.(Acts 5:29

1787年,《美國憲法》的最後一句:神鑒察,我們簽上自己的名字。《美國憲法》的本質是God’s Law

耶穌對他說:「你要以全心、全靈、全意愛主——你的神」,這是最大的,也是最重要的誡命。其次的也和它類似,「要愛鄰如己」,全部律法和先知書都是以這兩條誡命為依據的。(馬太福音22:37-40

上列經文代表了「God’s Law」,它包含兩大律法,也包含愛神、愛鄰人、愛自己。例如,「Fight for my dignity and rights」是「Human Law」的範疇;「Fight for the dignity and rights of others」是「God’s Law」的範疇。

The official motto of the Republic of the United States of America

1Rebellion to Tyrants is Obedience to God-a proposed motto endorsed by Founding Fathers Thomas Jefferson and Benjamin Franklin. 

2No king but King Jesus

3E pluribus unum-Out of many, one

 4IN GOD WE TRUST-It was signed into law by President Dwight D. Eisenhower in 1956

美國首任總統華盛頓在總統就職典禮上,親吻《聖經》,並手按《聖經》宣誓說,「我宣誓,我祈求神的保佑」;美國後來歷屆總統就職都會向《聖經》宣誓,並祈求神的保佑。

以下是影響美國憲政的初始奠基者:

一,約翰·加爾文(Jean Calvin1509-1564)

加爾文是法國著名的牧師與新教的改革宗創始人,也是歐洲與美國清教徒思想的奠基者。

加爾文的「人本性全然敗壞」觀點是美國清教徒實行「三權分立」(權力制衡制)憲政的思想基礎。

經文:因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀(for all have sinned and fall short of the glory of God)(羅馬書3:23)

清教徒認為人人有罪(Sins)的觀點,因此個人不可擁有過多的權力,權力會造成腐敗與壓迫他人的可能,所以管理者的權力必須受到監督。例如,美國總統的權力必須受到限制,總統權力必須受到立法權和司法權的制約。

聖經是「神與人立約」之書,是「神與人婚約」(啟示錄19:7-921:1-2 )之書,這約是「Covenant」,不是「Contract」。

Contract」與「Social Contract」是「人與人立約」,一方違約時,另一方可以不遵守約;「Covenant」是「神與人立約」,一方違約時,另一方仍然須要遵守約,例如,以色列人悖離神與違約,但神仍然要遵守約,神在管教與懲罰以色列人後,還需要對以色列人施行恩典與救贖。

《五月花號公約》(The Mayflower Compact, 1620)裡使用了「Covenant(聖約)一詞。

這「Covenant」在聖經裡有三種意義,即行為之約(Covenant of works)、恩典之約(Covenant of grace)、救贖之約(Covenant of Redemption)。這約充分呈現了清教徒相信「神與人的關係是立約的關係」的思想。

這「Covenant(聖約)與「Covenant theology(聖約神學)思想是清教徒信仰裡的重要理念,其基本思想如下:

Covenant theology asserts that when God created Adam and Eve he promised them eternal life in return for perfect obedience; this promise was termed the covenant of works. After the fall of man, human nature was corrupted by original sin and unable to fulfill the covenant of works, since each person inevitably violated God's law as expressed in the Ten Commandments. As sinners, every person deserved damnation.

《五月花號公約》的「Covenant(聖約,與神立約)精神理念來自下列的經文教導:

以色列眾支派來到希伯崙見大衛,說:我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華也曾應許你說:你必牧養我的民以色列,作以色列的君。於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王,大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王。(撒母耳記下5:1-3)

聖經有八約與八福,這八約與八福有相對應關係:

八約:伊甸園之約(12)、亞當之約(3:15,19)、挪亞之約(9: 9-13)、亞伯拉罕之約(15: 1817:1-8)、摩西之約(19: 4-6,申5:1-3)、巴勒斯坦之約(28:1-30:10)、大衛之約(撒下7: 16)、基督的新約(26: 28,路22: 20,來8: 8)

八福:馬太福音5: 3-12

《五月花號公約》將公約的內涵提高到「聖約」(God’s Law-just and equal Laws)的層次。此公約有人類史上首次出現的四大特點:

1,將人類的公共事務定義在增進「Glory of God, and Advancement of the Christian Faith」上

2,在神的面前,市民有權建立「一自治政治團體」(a civil Body Politick)

3,在神的面前,市民們有權制定法律來管理自己。

4,在神的面前,自治政治團體、法律、憲法與「Officers」存在的目的在服務市民(Citizens),這是僕人政治的理念。

人性是不可靠的,人類無法用道德與制度來完全約束掌權者,因為權力會帶給人腐敗,因此人必須透過「信仰神與在神面前謙卑的方式」來制定「Covenant」與憲法,來建立自治政治團體。

美國的公約、宣言、憲政契約精神、代議制政治、憲政制度、法律、憲法、權利法案與憲政理念等,都深受清教徒來自聖經教導的影響。

二,孟德斯鳩(Montesquieu1689-1755)

孟德斯鳩是法國啓蒙時期思想家,主張「君主立憲制」與「三權分立」;孟德斯鳩反對權力集中於單一個人,而不是單一來源。他提出將君主的立法權、行政權與司法權,交由國的三機構掌管,這樣可以制約君主專制的統治。

美國採用了孟德斯鳩部分的思想來建立憲政的三權分立的權力制衡系統。

《美國憲法》的「三權分立」(Separation of Powers)制度是依據「以賽亞書 33:22」經文設立的,它將憲政的權力分為三權,分別隸屬三機構:行政機構(The Executive Branch)、立法機構(The Legislative Branch)與司法機構(The Judicial Branch)。行政機構的代表是美國總統;立法機構的代表是美國國會,由參眾兩院組成;司法機構的代表是最高法院。

因為耶和華是審判我們的,耶和華是給我們設律法的,耶和華是我們的王,他必拯救我們。(以賽亞書 33:22)

孟德斯鳩語錄:

1An injustice to one is a threat made to all.

2There is no liberty if the judiciary power be not separated from the legislative and executive. 

3There is no greater tyranny than that which is perpetrated under the shield of the law and in the name of justice.

4Every man invested with power is apt to abuse it, and to carry his authority as far as it will go.

5In republican governments, men are all equal; equal they are also in despotic governments: in the former, because they are everything; in the latter, because they are nothing.

6Slavery is not useful to the master or the slave to him because he can not do anything by virtue in this, because he gradually becomes accustomed to violate all the moral virtues, he became proud swift, hard, angry, voluptuous, and cruel.

7In every government there are three sorts of power: the legislative; the executive in respect to things dependent on the law of nations; and the executive in regard to matters that depend on the civil law.

8When the legislative and executive powers are united in the same person, or in the same body of magistrates, there can be no liberty; because apprehensions may arise, lest the same monarch or senate should enact tyrannical laws, to execute them in a tyrannical manner.

9Freedom is the right to do whatever the laws permit.


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January 8,2019

同性戀與自由議題

同性戀與自由議題

在2000年大選時,錢尼被問及婚姻平權的問題時,錢尼說:「人們應該可以自由地加入任何他們想要進入的關係,並且同性戀婚姻的問題應由各州決定。」(Mr. Cheney said that ''people should be free to enter into any kind of relationship they want to enter into'' and that the issue of gay marriages should be decided by the states.)

我要對錢尼說,「你錯了!神賜給人自由,但是你沒有反對耶和華的自由,因為你的生命所有權不屬於自己,生命所有權屬於神。」

利未記18:22,耶和華對以色列人說:「不可與男人苟合,像與女人一樣,這本是可憎惡的。」  

利未記20:13,耶和華說:「人若與男人苟合,像與女人一樣,他們二人行了可憎的事,總要把他們治死,罪要歸到他們身上。」

你需要了解這兩經文,否則你不明白「你的言論已經違反了神的旨意」。

那些在同性戀議題上企圖「模糊化《聖經》的觀點」與「向同性戀強勢觀點表達妥協」的基督徒,你已經不是屬神的兒女了。

 


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美國憲政理念

美國憲政理念


美國是透過「堅定地信仰神」與「不斷地向神禱告」而建立了國。


美國清教徒透過無數次地向神禱告,為人類制定了五份建立「Individual freedom」與「Freeman」理念的憲政文件;這些偉大的文件是來自耶穌基督福音的光,它永恆地照耀了全世界。


美國的憲政是奠基在美國建國者的理念基礎(The Principles of America’s Founders)上;美國建國者的理念基礎是奠基在清教徒信仰耶穌基督福音上,因此信仰耶穌基督福音才是「全盤學習美國憲政理念與精神」的唯一途徑。


五份文件:《五月花號公約》(The Mayflower Compact, 1620)、《維吉尼亞權利法案》(Virginia Declaration of Rights, 1776)、《美國獨立宣言》(United States Declaration of Independence, 1776)、《美利堅合眾國憲法》(Constitution of the United States, 1787)、《美國權利法案》(United States Bill of Rights, 1789)等。


美國實行的不是民主(Democracy),而是憲政(Constitutional Republic)。民主(Rule by People or Rule by Majority)會產生暴民政治(如現在的台灣),會選出希特勒、蔣介石、毛澤東;美國的憲政(Rule of Law)是「三權分立」政治,它會將選出來的「僕人」與「僕人政權」關進憲政的籠子裡。


美國建國者的根源理念(The Principles of America’s Founders)非常清楚「民主」(Democracy)與美國憲政(Constitutional Republic)的不同,因此他們一直在努力確保美國實行的是憲政(Constitutional Republic)而不是民主(Democracy)。


在上列五份文件與其它所有美國建國者文獻中從來沒有支持或主張過「民主」,因為美國建國者都是明確表態的「反民主者」(Anti-democrat)。


美國建國者、第一任副總統與第二任總統約翰.亞當(John Adams, 1735-1826)曾說:「記住民主永遠不會持久,它很快就會浪費、耗盡與謀殺。從來沒有一民主不走向自殺。」(John Adams said, Remember democracy never lasts long. It soon wastes, exhausts, and murders itself. There never was a democracy yet, that did not commit suicide.)


曾任美國國務卿(1800-1801)與美國首席大法官(1801-1835)的約翰.馬歇爾(John Marshall, 1755-1835年)曾說,「在憲政與民主的平衡狀態,它們的不同是秩序與混亂。」(John Marshall said, Between a balanced republic and a democracy, the difference is like that between order and chaos.)


民主(Democracy)包含有「Representative democracy」(代議制民主)與古希臘的「Direct democracy」(直接民主),這兩民主由於沒有「美國憲法裡的三權分立與權利法案」的限制,因此會產生「多數人暴政」的問題。


瑞士的直接民主與憲政危機:瑞士實行古希臘式的直接民主(Direct democracy)政治,這導致了瑞士人可以隨時透過公投修改憲法,因此「瑞士是只有民主,沒有憲政」,瑞士在政治體制上是悖離「美國憲政的原則與精神」的。


瑞士人有65%的人是信仰基督福音者,但是這不代表瑞士人不會犯錯,瑞士這種直接民主的方式,是建立在「人性是善的」與「多數人的決議是對的」的迷思上,這是瑞士的憲政危機。


若有一天瑞士人悖離了基督福音信仰時,瑞士的直接民主就有可能選出類似希特勒者來踐踏人的尊嚴與權利。


美國的選舉人團(Electoral College)制度, 就是避免「多數人暴政」的法律,這是漢文世界無法了解的人權理念。


這制度具有憲政的功能與尊重少數人State的權益;它能照顧到大多數人的利益,也能對居住在小State的人的尊重與關懷;選舉人團以State的選舉人為計算單位,它可保障小State權益,避免大State透過多數人選票而控制全國。


民主(Democracy)就是「選舉政治」與「多數人暴政的代名詞」;民主是兩獅子與一羊投票決定晚餐吃什麼;民主可以用「51%的人的權力」來決定「其他49%的人的權利」。


美國憲政(Constitutional Republic)是「法治」,是用「美國憲法裡的三權分立與權利法案」來「限制51%的人的權力」與「保護其他49%的人的權利」;美國憲政是要保護所有的人的權利與避免產生多數人暴政的情形。


這五份憲政文件的制定者都堅定地信仰「God」,文件裡都提到了「God」;這五份文件裡的理念就是美國保守思想的主體理念。


這五份文件裡的「Justice」的本質是來自「God’s law」,不是「Human Law」。

美國總統手按聖經宣誓就職,這代表總統在憲法地位上的權力是來自「God’s Law」。


人類沒有第二個國是「以神立國」、「透過禱告」、「Individual concept」與「以神的律法」來建立「市民自治憲政」。

《五月花號公約》呈現了:人類沒有第二個國是按照「信仰God」、「透過禱告」、「Individual concept」與「以神的律法」來立誓建立「市民自治團體」。


《美國獨立宣言》呈現了:人類沒有第二個國是按照「信仰God」、「透過禱告」、「Individual concept」與「以神的律法」來建立「市民自治國」。


《美國獨立宣言》呈現了:所有的個體人(Individual)可以透過共同信仰「God」並共同認同「所有的人都是被造物者創造平等的,造物主賦予他們絕對不可剝奪的權利(certain unalienable Rights),其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利(Life, Liberty and the pursuit of Happiness)」等理念來建立國。


人類沒有第二個國可以自主寫出《美國獨立宣言》裡所有的偉大理念,美國是以「信仰神為中心的獨立革命」,屬「武裝反抗戰爭」。


法國大革命是「以崇拜人為中心的革命」,《人權和公民權宣言》(Declaration of the Rights of Man and of the. Citizen, 1789),簡稱《人權宣言 》,即是「以崇拜人為中心的宣言」,它「崇拜公共意志」;法國大革命屬「暴力革命」,它是流人血的革命,它促成了拿破崙專制政權的興起。


《五月花號公約》與《美國獨立宣言》呈現了:來自神的智慧與啟示,即「Individual concept」與「契約政治」(Covenant)。


美國清教徒建立了「Individual concept」、「Individual justice and liberty」、「Individual dignity and Rights」與「Individual moral responsibility」等理念,而且將這些理念完全注入到憲政裡了;地球上沒有其它國可以自主發生出這種理念,也無法將這些理念注入其憲政。


漢文字裡的自由,永遠走不進「Individual concept」裡;來自群體意識的自由是專制文化的傀儡。


《五月花號公約》與《美國獨立宣言》呈現了:人類不需要透過「文化、歷史、種族、血緣、文字、語言、武力」等方式來建立「市民自治團體」或「國」。


美國是人類史上唯一可以永遠不停止地接受來自世界各地不同「宗教、文化、歷史、種族、血緣、文字、語言」者的國,因為它是唯一真正用認同「共同的價值理念」所建立的國,光是這一點就可以證明美國的憲政與保守思想高於世界上任何一個國。


現在除了瑞士外,歐洲與北歐各國普遍充斥著左派思想、集體意識、人期望政府多給福利、白手很難創業成功、少子化;歐洲與北歐各國人普遍對未來沒有希望,人不願意承擔責任建立家與生孩子,人只求今生的暫時享受,週末經常出外旅遊而不肯去教堂敬拜。


在歐洲旅遊時,你若看見某人眼神裡充滿了希望與熱情,那大都來自美國的觀光客;你若看見某人眼神裡根本沒有希望與熱情,那大都是歐洲當地人。


不敬畏耶和華與愛耶穌基督者,就不可能有「聖靈內住」;沒有「聖靈內住」者,「Individual concept」、「Individual justice and liberty」、「Individual dignity and Rights」與「Individual moral responsibility」等理念就不可能永久在人的靈魂裡燃燒。


歐洲文化裡已沒有了「Individual concept」、「Individual justice and liberty」、「Individual dignity and Rights」與「Individual moral responsibility」等理念,因此人的眼神裡就沒有了希望與熱情。


歐洲人普遍地不敬畏耶和華與愛耶穌基督,他們的傳統文化與傳統家庭價值正在崩塌,因此歐洲文明正在邁向衰微與死亡之中。


美國紐約的自由女神基座上的文字:「那些疲乏了的和貧困的,擠在一起渴望自由呼吸的大眾,那熙熙攘攘的被遺棄了的,可憐的人們。把這些無家可歸的飽受顛沛的人們一起交給我。我站在金門口,高舉起自由的燈火。」


世界沒有任何一國敢學美國一樣,在首都豎立上列這樣的文字牌子,因為他們沒有人可以寫出類似這五份美國憲政文件裡的價值理念,因為他們的文化裡根本沒有「Founding Principles of the United States of America: Individual dignity and Rights」。


美國憲政裡的理念與美國保守思想的理念,是地球上任何國都遠遠無法相比的,這些都是地球上所有追求「Individual freedom」與「Freeman」理想者的唯一希望。


yueshuo1發表於 樂多12:13回應(0) │標籤:月朔

瑞士的憲政危機

瑞士的憲政危機

瑞士實行古希臘式的直接民主(Direct democracy)政治,這導致了瑞士人可以隨時透過公投修改憲法,因此「瑞士是只有民主,沒有憲政」,瑞士在政治體制上是悖離「美國憲政的原則與精神」的。

瑞士人有65%的人是信仰基督福音者,但是這不代表瑞士人不會犯錯,瑞士這種直接民主的方式,是建立在「人性是善的」與「多數人的決議是對的」的迷思上,這是瑞士的憲政危機。

yueshuo1發表於 樂多01:25回應(0)

瑞士的憲政危機

瑞士的憲政危機

瑞士實行古希臘式的直接民主(Direct democracy)政治,這導致了瑞士人可以隨時透過公投修改憲法,因此「瑞士是只有民主,沒有憲政」,瑞士在政治體制上是悖離「美國憲政的原則與精神」的。

瑞士人有65%的人是信仰基督福音者,但是這不代表瑞士人不會犯錯,瑞士這種直接民主的方式,是建立在「人性是善的」與「多數人的決議是對的」的迷思上,這是瑞士的憲政危機。

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January 2,2019

「修昔底德陷阱」的貧困(下)

「修昔底德陷阱」的貧困()

四,伯羅奔尼撒戰爭模式

伯羅奔尼撒戰爭模式,並不適用於人類許多的歷史事件。

伯羅奔尼撒戰爭(主曆前431年到前404)發生的原因:當時,在政治上,雅典支持各邦的民主派,斯巴達支持各邦的貴族派,他們彼此競爭與敵對;在經濟上,他們彼此為爭奪奴隸、原料與商品銷售市場,產生許多利益的衝突。他們彼此無法解決在政治與經濟上的各種嚴重衝突問題。

修昔底無法瞭解「以神為中心」的歷史觀-神一直在掌管人類歷史的事實。

聖經記載,以色列人征服迦南七族-赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人;以色列人並非因為政治與經濟上的利益而對迦南發動戰爭,這是神吩咐以色列人對罪惡滿盈的迦南人(創世紀15:12-16)所發動的審判戰爭。

我認為「修昔底德陷阱」觀點可以呈現出人類文化的現象,但不能有效詮釋「神國」(God’s kingdom)文化,因為神國的律法是「Love」不是「利益競爭」。

耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的;其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。(馬太福音22:37-40

五,人本文化的貧困

我所提出的「禁果的詛咒」與「該隱的詛咒」現象,同「修昔底德陷阱」都屬於「人本文化的貧困」的案例與範疇。

「修昔底德陷阱」、「禁果的詛咒」與「該隱的詛咒」的觀點,只能詮釋人類在吃禁果犯罪後的一部分存在形態,它們並沒有為人類指出一條追求真理與價值理念的道路。

「修昔底德陷阱」是從政治與經濟上的利益來思考屬世的戰爭,它並不思考有關「儒教人本思想」與「基督福音信仰與普世價值理念」的衝突所導致的「屬靈戰爭」問題。

兩種戰爭的本質與目的:

1,「屬世的戰爭」使用的武器是槍炮,是用士兵的槍炮去消滅敵人的肉體,以此來建立新的強權政治與國際秩序。

2、「屬靈的戰爭」使用的武器是十字架,是屬靈尖兵用「上十字架的鮮血」來拯救人類的靈魂,以此來建立神的國與將平安帶給世人(Peace be with you)

「禁果的詛咒」與「該隱的詛咒」

1,「禁果的詛咒」:當亞與夏娃當吃了禁果後,他們所面臨的第一個死是來自「人嫉妒的罪」,就是「該隱殺了亞伯」。

兩種命運:該隱選擇「分別善惡樹」,亞伯選擇「生命樹」,他們分別選擇了不同的樹,也就是選擇了追求不同的價值理念。

選擇「分別善惡樹」者,是「以人為中心的世界觀」,崇尚「以自我為中心」,最後會結出分別善惡樹的果子-「死」。

選擇「生命樹」者,是「以神為中心的世界觀」,認為「人必須順服神」,最後會結出生命樹的果子-「永生」。

「分別善惡樹」就是「撒但」。撒但要人吃園子中央的樹上的果子(創世紀3:3),撒旦要人定睛在自己身上(創世紀3:10),撒旦要人以「自我」為中心,撒但要人「以自我為中心來分別善惡與知識」,撒旦要人離開「以神為中心」的生命觀。

撒但說,「你們不一定死;因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(創世紀3:4-5),因此「吃了禁果就可以如神了」。

「生命樹」就是「耶穌」。耶穌是生命(約翰福音14:6)、耶穌是生命的糧(約翰福音6:35)、耶穌是生命的活水(約翰福音4:9-14)、耶穌是葡萄樹(約翰福音15:5)

耶穌說,「吃我肉、喝我血的人,就有永恆的生命,在末日我還要使他復活」(約翰福音 6:54)

「分別善惡樹」所結的果子,就是「傲慢、貪婪、色欲、嫉妒、暴食、憤怒及怠惰」等七宗罪(7 deadly sins);「生命樹」所結的果子,就是「仁愛,喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔與節制」。

然而,追求「分別善惡樹」的該隱無法容忍追求「生命樹」的亞伯,因此「該隱殺了亞伯」。

「該隱殺了亞伯」成了後來人類歷史發展的常態現象,它代表了「人的罪」-「嫉妒、仇恨、殺人、奪利」等罪性;這種「永恆回歸人的罪的歷史」,唯有倚靠主耶穌在十字架上的血,人才能離開「罪」而獲得「救贖」。

2,「該隱的詛咒」:當人離棄了神時,他不將神視為神(創世紀4:5),他不將神的話視為神的話(創世紀4:6),他將陷入到「以自我為中心」(創世紀4:9,13)與「環境決定論」(創世紀4:14)的困境裡。

這樣的困境,使他害怕被他人否定,使他渴望他人的肯定,他需要透過「他人的觀點」與「環境條件」來「建構自己的存在意義」;凡是會阻礙他建構自我存在意義的,他必須消滅它。

該隱的兩種殺人對象:

該隱要殺亞伯:以掃要殺雅各、掃羅追殺大衛、約瑟的兄弟要殺約瑟、希律·安提帕斯王殺施洗約翰、猶太大祭司殺害耶穌

該隱的仇恨與嫉妒要殺人:大衛謀殺烏利亞、大衛的兒子押沙龍殺了有資格繼承王位的長子暗嫩、1914年與1939年德國攻擊英國而導致兩次世界大戰、漢人的共產黨政權追殺國民黨政權(1949)等。

在屬靈的世界里,選擇「分別善惡樹」的該隱,在它選擇時,他的靈命就已經死了;除非他接受基督為救主,否則他永遠只能吃「分別善惡樹」的果子-「死」。

六,「窰匠」與「泥」的關係

人若想知道神如何掌管人類的歷史,他就必須先知道「窰匠」與「泥」的關係;神是「窰匠」,人是「泥」,這可以從下列經文得知。

耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窰匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窰匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。我何時論到一邦或一國說,要拔出、拆毀、毀壞;我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與他們。(耶利米書18:6-8

神在掌管人類的歷史:亞述帝國在主曆前722年滅了北國以色列,巴比倫帝國在主曆前586年滅了南國猶大,這是神興起兩個小國成為大國,來管教不蒙他喜悅的以色列國與猶大國,因為他們觸怒了神。

神的恩典與憐憫:以色列在主曆1948514日復國,這是神對亞伯拉罕立的約,神在懲罰以色列人的悖逆後,神對亞伯拉罕子孫依然施行特別的恩典與憐憫。

七,馬克思「歷史決定論」與「經濟決定論」的貧困

馬克思認為經濟是決定人類歷史發展的原因,這種「歷史決定論」又被稱為「經濟決定論」。

左派人士喜歡用這種經濟的觀點與立場,來分析人類所有的文化與歷史現象,並主張人類歷史的發展是靠人的智慧、意志、勇氣、決心、好惡、強權與力量等因素來決定的,並相信人類歷史的結果是靠人的戰爭與鬥爭來分勝負的。

典型的左派觀點:孫文說,「世界潮流,浩浩蕩蕩,順之則昌,逆之則亡」; 毛澤東說,「人民,只有人民,才是創造世界歷史的動力」,他們不相信神在掌管歷史。

這些左派人士無法瞭解誰在掌控下列歷史事件的發展與結果:

1,神吩咐摩西說,「把我的子民以色列人從埃及領出來」;埃及法老王多次阻撓與恐嚇摩西,不讓摩西帶領以色列人離開埃及,後來耶和華降十災於埃及,人的意志終究抵擋不住神的旨意。

2、神讓250萬的以色列人,原來只有20天的路程卻讓他們走了40年;摩西差十二探子窺探迦南,探子用了40天窺探那地完畢回來,因此20天路程可以到達迦南。

3,神讓以色列人亡國,以色列人在世界各地流浪超過2500年。

4,亞述的西拿基王率大軍攻打耶路撒冷城時,南國猶太的希西迦王向耶和華禱告,神派一位天使去亞述營中,一夜之間殺了十八萬五千人。

5,神讓想要贏得人民喜悅更勝於遵從上帝旨意的掃羅王,最終失去王位與死在戰場。(撒母耳記上13: 1-15)

6,身經百戰的非利士巨人歌利亞,一連40天,他每天早晚都在戰場嘲笑以色列人與罵陣,但他卻被奉耶和華的名的孩子,用投石帶的石子擊中頭而死。

713 5000 米甸 士兵,被基甸的300士兵所敗;在戰爭中,基甸 號角,打 空瓶,揮舞 著火 把,大聲 道,「耶和華 劍!基甸 劍!」,那 300 士兵 做,米甸人因害怕而亂跑,並自相殘殺而敗亡。

這些故事都在說明一個事實:人類歷史的發展,經常是神在懲罰人的意志,因為人的意志與思想潮流經常是背離神的旨意的。

「歷史決定論」與「經濟決定論」的出處:馬克思在《政治經濟學批判》序言裡說,「人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適應的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建築豎立其上並有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。」與「不是人們的意識決定人們的存在,相反的是人們的社會存在決定人們的意識。」(《馬恩選集》第2卷第82頁)

馬克思的觀點是錯誤的,例如,美國歷史上的獨立戰爭與南北戰爭的背後,是基督徒的正義與人權價值觀,不是經濟決定論;如果是經濟決定論,則雙方可以透過經濟利益的協商或妥協來解決,這樣所花費的經濟成本遠比戰爭成本更符合利益原則。

基督徒的「正義與人權價值觀」是來自神的啟示與旨意,凡是來自神的啟示與旨意的行為,神會在適當時機出手翻轉一切情況,神會讓站在神的這一方者贏得最終的勝利。

例如,美國若比希特勒法西斯政權晚發明原子彈,則人類歷史將改寫;美國提早發明原子彈,這不是美國人比較聰明與有智慧,而是神出手幫了美國,神將來自德國的愛因斯坦送到了美國。

結論

現在世界正在發生美中貿易戰爭,這場戰爭的背後需要有來自基督徒的「正義與人權價值觀」來主導,這樣才會蒙神喜悅。

如果美國還是用如現在這種左派的思維方式-經濟決定論,來解決美中貿易戰,那麼最終結果將只是貿易關稅的互相講價與利益妥協,那麼美國就將如現在一樣,繼續成為支持與延續這邪惡政權的幫凶。

正義人士應該盡快釋放這些「正義與人權價值觀」訊息給美國政府,美國這次的貿易戰爭應該堅定地站在右派的正義與人權的價值理念立場。

如同雷根一樣,將中共政權定義成邪惡政權,這樣才能取得神的祝福,讓全人類最終真正贏得這場代表「正義與人權價值理念」的戰爭。

如果美國將儒共政權定義成邪惡政權,那麼這樣就可以立即「完全摧毀儒共政權對其國內與國外的存在合法性」。

儒共國(儒粹政權國)的存在,已嚴重地威脅到世界的自由與和平;美國可以聯合世界所有自由國採行下列政策:

1,美國聯合自由國正式宣布儒粹政權為「邪惡政權」。

2,解散現在的聯合國與成立新聯合國(由所有自由國組合成的聯合國),並邀請台灣加入與同各國建立邦交。

3,美國聯合自由國「聯合駐軍台灣」,軍事封鎖儒共國。

4,美國與儒共國斷交。

5,美國聯合自由國進行外交封鎖儒共國。

6,美國聯合自由國進行貿易封鎖儒共國。

7,美國聯合自由國促成儒共國經濟崩潰。

如此儒共國將如同蘇聯一樣,政權很快地會自然解體。

現在人類必須先思考,如何幫助東亞大陸人破除「儒粹的大一統思想」,並幫助東亞大陸各地人成為自由人(Freeman)與獨立建國,如此才能避免全人類面對即將出現的14億戰爭難民的問題。

禱告求主帶領全人類如何面對這些即將來臨的問題。

「神」才是「歷史決定論」的主體,「神的意志」才是「歷史決定論」的內容。



yueshuo1發表於 樂多14:35回應(0) │標籤:月朔

「修昔底德陷阱」的貧困(上)

「修昔底德陷阱」的貧困()

美國保守思想崇尚「基督福音」與「個體意識」(Individual concepts);美國保守思想是用「以神為中心的生命觀」來看世界、歷史、文化、政治與個體人。

美國保守思想認為「Individual」是神創造的,「Individual」具有神賜的「榮耀尊貴」與「神的兒女」本質,因此「Individual concepts」包含有「Individual dignity and rights」與「Individual moral responsibility」。

以下的經文可以表述「Individual concepts」的全部內涵;那些崇尚「人本主義」、「以人為中心的思想觀」與「以自我為中心的思想觀」、「左派思想」等人與下列經文所表述的個體觀是完全不同的,他們也無法了解與認同這經文的真正意義

行公義、好憐憫、存謙卑的心,與你的 神同行。(彌迦書 6:8)

Graham Allison是美國哈佛約翰·F·肯尼迪政府學院教授與首任院長(1977-1989),他提出了「修昔底德陷阱」(Thucydides’s trap)觀點。

古希臘著名歷史學家修昔底德是科學歷史的始祖,也是政治「現實主義」的思想者,他認為國際關系是以權力而非權利為基礎的;政治「現實主義」是左派人士喜好的觀點。

ㄧ,「修昔底德陷阱」

「修昔底德陷阱」概念源自修昔底德在他的《伯羅奔尼撒戰爭史》(The History of the Peloponnesian War)中的觀點。

修昔底德曾寫道,「戰爭不可避免的原因,是雅典力量的增長,以及這力量的增長,造成了斯巴達的恐懼。」(Thucydides wrote: “What made war inevitable was the growth of Athenian power and the fear which this caused in Sparta.”)

修昔底德認為,當一個崛起的大國與既有的統治霸主競爭時,雙方面臨的危險多數以戰爭告終。

Graham Allison所定義的「修昔底德陷阱」,是指一個新崛起的大國必然要挑戰現存大國,而現存大國也必然會回應這種威脅,這樣戰爭變得不可避免,這暗示了美中無法避免地將發生戰爭。

Graham Allison曾對「中美關係」提出三點意見:

1,他警告,北京與華盛頓(Washington, D.C.)可能會陷入「修昔底德陷阱」。(Graham Allison, who said Beijing and Washington could fall into what he called the Thucydides Trap – where a rising power threatens to eclipse a rival and conflict may result.)

2,他認為中國與美國必須共同努力,不要走上導致戰爭的道路。(Thucydides Trap author Graham Allison says China and US must work together and not end up on path that leads to war.)

3,他說,中國崛起的影響力與作為超級大過的美國的觀念不一致,兩者都需要退一步。(Graham Allison says China’s rising influence sets it at odds with the US’ notion of itself as a superpower and both need to take a step back.)

Graham Allison在面對「儒共政權每年活摘6-10萬人體器官,20年來超過100萬人因此死亡」、「儒共政權現在關押100萬維吾爾人在監獄,儒共政權將200萬維吾爾人送入再教育營」、「儒共政權自從195010月進入Tibet後,屠殺Tibetan超過200萬人」、「儒共政權導致東亞大陸超過8千萬人非正常死亡」、「若共政權的一胎化政策殺死超過4億嬰兒」等罪行時,竟然要求美國退一步。

這些左派人士,心裡只有「權力平衡」,沒有「良心」;他們看不見魔鬼口中的人血,他們正在享用「人血饅頭」的滋味。

每年活摘器官數量:20166月,美國眾議院通過譴責制止中共強摘器官罪行的343號決議案後,一份題為〝血腥的器官摘取/大屠殺:更新版〞的研究報告指出:中國器官移植手術量每年約為6萬到10萬案例。

東突厥斯坦已成為大監獄:2018810日,聯合國「消除種族歧視委員會」成員在日內瓦的聯合國會議上指出,「有許多報告顯示,維吾爾人和其他土耳其裔穆斯林少數民族遭大規模拘禁。估計高達100萬人遭拘禁於所謂反極端主義中心,另有200萬人被迫要進所謂再教育營,接受文化與政治教化。」。

歐美左派人士喜歡談論「修昔底德陷阱」,因為他們相信:「有智慧的領導人可以改變人類歷史」、「歷史隨人的意志轉移」、「人類的命運受環境決定」、「人類可以透過戰爭來獲得更大的政治與經濟利益」、「人的意志可以主宰與掌控人類歷史的發展」。

「修昔底德陷阱」的理論,並不適用於現在,原因有二:

1,核威脅使中美兩國不會輕易啟動戰爭,一旦核戰爆發,雙方都將毀滅

2,現在的戰爭,已不限於武力戰爭的模式,例如,一場金融戰爭可以毀滅一個國的經濟,造成政權的崩潰。

「修昔底德陷阱」的陷阱,在於它促使歐美人用「政治與經濟利益」來思考「中國崛起與中國威脅論」的問題,而不是用「普世價值理念」與「人的道德責任」來思考「中國崛起與中國威脅論」的問題。

普世價值理念(Universal values),包括支持「愛、正義、真理、自由、人人被創造平等、人的尊嚴與權利」等理念;人的道德責任(Individual moral responsibility),包括人必須捍衛「愛、正義、真理、自由、人人被創造平等、人的尊嚴與權利」等理念。

二、「以人為中心」vs. 「以神為中心」

Graham Allison所提出的「修昔底德陷阱」是「以人為中心」的歷史觀;這歷史觀隱含了「人可以取代神,來成為歷史的主宰者」。

真理:「以神為中心」的歷史觀

耶和華在天上立定寶座,他的權柄統管萬有。聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使,都要稱頌耶和華!你們做他的諸軍、做他的僕役、行他所喜悅的,都要稱頌耶和華!(詩篇 103: 19-21)

你所作的,要交托耶和華,你所謀的,就必成立。(16:3)

「修昔底德陷阱」不是「以神為中心」的歷史觀,因此它不關心「由基督福音所發展出來的普世價值理念」,它不思考「一個邪惡政權的存在是對全世界自由國的威脅」,它也不探討「自由國應該如何聯合起來對付邪惡的漢共政權」等問題。

這裡使用「儒共政權」而不用「中共政權」,因為「中國」是偽概念;「中國」在英文為「China」,但在漢語是「The country in the center of the world」的偽概念。

Graham Allison用「修昔底德陷阱」觀點探討「如何讓中美避免陷入修昔底德陷阱」,而不是探討「美國如何區分儒共政權與被儒共政權奴役的人」、「儒共政權不等於那些被儒共政權奴役的人」、「美國如何幫助那些被儒共政權奴役的人獲得自由」、「美國如何解體邪惡的儒共國(儒共政權國),保障人的自由與人權」等問題。

三,Graham Allison的盲點

Graham Allison的人本思想觀點的盲點,在於:

1,他看不見漢共國經濟的成長是借貸支持的現象,它蘊含著嚴重的泡沫化危機,隨時有可能崩潰。

惡人並不是這樣,乃像糠秕,被風吹散。因此當審判的時候,惡人必站立不住,罪人在義人的會中也是如此。因為耶和華知道義人的道路,惡人的道路卻必滅亡。(詩篇1:4-6

2,他看不見美國文明的強勢本體,這本體是其「基督福音與普世價值理念」,而不是「經濟的繁榮」;「基督福音與普世價值理念」是「美國文明生產與創造力」的根源土壤,「經濟繁榮」是從這肥沃的泥土裡自然長出來的花朵。

以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的!(詩篇 33:12)

3,在邪惡政權奴役人時,美國作為自由國,他沒有權利保持沈默與沒有正義的行動,他有道德責任來幫助那些受奴役的人獲得自由與人權,這樣才能蒙神喜悅,這樣其自由國裡的人(Freeman)的靈魂才能獲得平安。

各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。(腓立比書 2: 4-5)

你是我爭戰的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列國,用你毀滅列邦。(耶利米書 51:20)

行公義、好憐憫、存謙卑的心,與你的 神同行。(彌迦書 6:8)

4,神不會讓邪惡政權永遠存在,神隨時可以讓它崩潰,它們終將面對神的最後審判

他必在列國中施行審判,為許多國民斷定是非。(以賽亞書2: 4

5,屬靈的歷史觀:神是人類歷史的主宰者,若沒有神的應允,人類政權不可能存在。

耶穌回答:「如果權柄不是從上面賜給你的,你就對我沒有任何權柄。所以,把我交給你的人有更大的罪。」(約翰福音 19:11)

6,人類的七進階歷史:亞當犯罪吃了禁果、人離棄了神、人活在苦難中、基督的血提供了救贖、人可以成為新造的人、人可以與神和好、人可以追求永生。

神愛世人,甚至賜下他的獨生子,叫一切信他的人不至於滅亡,反得永恆的生命。(約翰福音3:16

7,人類需要認罪悔改與行義,才能蒙神喜悅,才能獲得幸福與繁榮昌盛。

耶和華所賜的福使人富足,並不加上憂慮。(箴言 10:22)



yueshuo1發表於 樂多14:34回應(0) │標籤:月朔

個體內在靈魂強大力量的根源

個體內在靈魂強大力量的根源

當聖靈內住在個體人(Individual)時,他的內在力量將大於世界,因為他藉著神加給的力量,凡事都能。

神是「父」,他是神的兒女;神是榮耀尊貴的,他也是榮耀尊貴的;神的國,就是他的國;神是信實的,他得應許;神的基業,就是他的基業;神是「King of Kings」,他是「King」;神作王,他也要和神一同作王。

1,我們的主、我們的神哪,你配接受榮耀、尊貴和權能,因為你創造了萬有;萬有是因著你的旨意而存在、被創造的。(啟示錄 4:11)

2,他在這世界, 世界也是藉著他而成的, 世界卻不認識他。他來到自己的地方, 自己的人卻不接受他。但是所有接受他的, 就是信他名的人, 他就賜給他們權柄成為神的兒女。(約翰福音1: 10-12)

3,我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;在一切事上,在一切情況下,或飽足、或飢餓,或豐富、或缺乏,我都得了祕訣。 我靠著那加給我力量的,我一切都能。(腓立比書 412-13)

4,我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:「人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的,使萬物,就是一切的牛羊,田野的獸,空中的鳥,海裡的魚,凡經行海道的,都服在他的腳下。」(詩篇8:3-8)

5,我們如果忍耐,就將與他一同做王;我們如果不認他,他也將不認我們。(提摩太后書 2:12)

6,又叫他們成為國民做祭司,歸於神,在地上執掌王權。(啓示錄 5:10)

因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,就是我們的信心。(約翰一書 5:4)

7,小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。(約翰一書 4:4)

8,感謝神,使我們借著我們的主耶穌基督得勝!(哥林多前書 15:57)

9,得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。 (啓示錄 3:21)

10,然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。(羅馬書 8:37)

11,我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。(約翰福音 16:33)

12,我們知道凡從神生的,必不犯罪,從神生的必保守自己,那惡者也就無法害他。(約翰一書 5:18)

13,耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。(申命記 32:10)

14,最後,你們要在主里借著他力量的權能得以剛強。你們要配上神的全副武裝,使你們得以站立,對付魔鬼的騙局,因為我們不是與血肉之體搏鬥,而是與那些統治的、掌權的、管轄這黑暗世界的,以及天上邪惡的屬靈勢力搏鬥。為此,要拿起神的全副武裝,好使你們在邪惡的日子能夠抵擋,並且在完成一切以後,還站立得住。 所以,你們要站立得住:用真理束上腰,穿上公義的護胸甲;把所預備好的和平 f福音,穿在腳上;在任何情況下,要拿起信仰的盾牌;你們借著它就能消滅那惡者一切燃燒的飛箭;並且要接受救恩的頭盔和聖靈的寶劍——就是神的話語。你們要以各樣的禱告和祈求,借著聖靈時刻祈禱;而且為此警醒,以極大的忍耐,為所有聖徒祈求,也為我祈求,好使我在開口的時候被賜予話語,能坦然無懼地讓人明白福音的奧秘——為此,我成了帶鎖鏈的特使。請為我祈求,使我能照著應該說的,放膽傳道。(以弗所書6:10-20)

這14經文,可以幫助任何受聖靈感動者創造出偉大的事業與成就,以此來榮耀神。

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December 27,2018

人類稅的革命

人類稅的革命


台灣有一種稅怪獸,它專門吃人,它的名字叫「濫稅」,全名叫「稅務機關違法亂收稅」,這怪獸的出現,嚴重導致台灣資金外逃、企業出走、人才流失、濫發查稅獎金、政府連年大負債、政府連年大赤字、公務員集團貪污、驅逐外商投資者、國內產業走向蕭條等罪行。


台灣的「稅的革命」就是「終結稅的概念」;台灣的「憲法的革命」就是「終結ROC的憲法」而透過公投來採行「按台灣需要而修改後美國憲法」。


上述這兩革命,可以讓市民(Citizens)能夠成為國的真正主人,讓市民能夠有效統治僕人,讓僕人不再任意偷盜主人的財物,讓市民不再憤怒與哭泣,讓市民可以決定自己未來的命運。


未來的台灣人最重要的事情,就是要建立堅實的基督信仰,信仰越堅實者,未來的路就可以走得更遠;無信仰者,寸步難行。


屬靈的真理:你的禱告與夢想有多大,你的未來成就有多大;在人所不能的,在神凡事都可能。


一,不要拒絕真理


在台灣有許多正義人士,長年付出了極大的努力,來呼籲全民採取行動來抵制稅獸,然而其成效卻有限,為什麼會如此?


千萬不要低估台灣島內的邪靈力量!法稅改革,這絕不是單純的屬世的戰爭,而是高困難度的屬靈的戰爭,因為你所面對的是來自3千多年來的儒粹文化:「崇拜王權、專制、中央集權、家長制、一言堂、大政府、高稅收、干預政治、宦奴娼獸鬼文化、崇拜名利權位文化、貪腐的官僚文化、貪腐的官僚術、貪腐的官僚體制、人情與酬庸政治」等邪靈存有與思想。


你需要先思考,你將倚靠什麼屬靈的信仰與武器來除滅這些來自千年的吃人邪靈。


法稅改革的真正基礎是人的信仰與道德意識;人的信仰與道德意識,包括了個體人的道德信仰、普世價值觀、對自由市場經濟的常識、對抗黑暗勢力的道德決心與勇氣。


在一個充滿左派思想與大政府腐敗官僚體制的台灣,談法稅改革是不可能的事情;但是,只要個體人有信仰,凡事禱告求神,並借助來自神的力量,則凡事都有可能。


耶穌注視著他們說,在人,這是不可能的;但是在神,凡事都可能。(馬太福音 19:26)


真理總是被人拒絕的:人類最好的稅制,如同真理與基督福音一樣,總是被人拒絕的。


摩西的什ㄧ捐與單一稅(Flat tax rate)是來自神的旨意與啟示,是最簡單的概念,是最合理的方式,是最有利的方式,是魔鬼一直在阻攔的對象,是人一直在拒絕的概念,但是它卻是人類該走的道路。


摩西的什ㄧ捐與單一稅(Flat tax rate)是一種低稅的理念,每個地方需要按當地情況做最大的減稅工作,並不是一定要用10%作稅的唯一標準;減稅是要倚靠全體市民(Citizens)的理念信仰與共識,而不是讓少數的執事的職權來決定大多數人的命運。


只有奠基在深厚基督信仰的人,才能了解低稅是抵制懶人與政客貪婪的方式,才能了解低稅是符合神的旨意與啟示。


世界上最低稅的楚格邦(Zug State),是擁有深厚基督信仰的地方,是世界最大的吸金器,是擁有高質量服務與受過良好教育的勞動力,是世界最繁榮與昌盛的地方,是世界最平安、喜樂、勤奮、富裕的地方,這都是來自神的祝福。


不要期望沒有堅定基督信仰的人會接受摩西的什ㄧ捐與單一稅(Flat tax rate),不要期望台灣人會接受摩西的什ㄧ捐與單一稅(Flat tax rate),不要同任何強權或群體意識妥協,不要與不信的人同負一軛,不要定睛在人或政治上,要定睛在神的啟示與旨意,要定睛在做符合神心意的事,要定睛在全心全意全靈事奉神。


當彼得定睛在主耶穌時,他可以在海上行走;當彼得定睛在海上的風浪時,他就立即沉海了,成為小信的人。


你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麽相交呢?光明和黑暗有什麽相通呢?(哥林多後書6:14)


何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?(希伯來書9:14)


不但如此,我也將萬事當做有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看做糞土,為要得著基督,並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。(腓立比書 3:8-9)


隨後,耶穌催門徒上船,叫他們先渡到湖對岸,祂則遣散眾人。待眾人都離開了,祂就獨自上山去禱告,在那裏一直待到晚上。那時,門徒的船離岸已遠,遇到逆風,船身被波浪撞擊得搖擺不定。天將破曉的時候,耶穌從水面上向門徒走去。門徒看見有人在湖面上走,都嚇壞了說:「是幽靈!」他們害怕得又喊又叫。耶穌立刻對他們說:「放心吧!是我,不要怕。彼得說:「主啊!如果真的是你,就叫我從水面上走到你那裏。」耶穌說:「好,你來吧!」於是,彼得就從船上下去,走在湖面上,要去耶穌那裏。他看到風浪很大,就害怕起來,身體開始往下沈,便大喊:「主啊,救我!」耶穌馬上伸手拉住他,說:「你信心太小了!為什麽懷疑呢?」(馬太福音 14:22-31)


二,專制政權與稅


當「人的信仰與價值觀」改變後,才能進行「文化與理念革命」;當「文化與理念革命」成功後,才能進行「制度革命」;當「制度革命」成功後,才能進行「器物文明革命」,這人類文明的發展順序是不容倒置的。


以下要談論的「廢除稅概念」,必須從個體人的信仰與價值觀開始談起,因為它牽涉到未來全人類翻天覆地的文明大改造問題;如果其「基礎信仰與價值觀」不先談清楚,則後面的「廢除稅概念」議題,就沒有談論的必要了。


「基督福音」與「奠基在基督福音的普世價值理念」逐漸終結了人類各地的「專制政權」。


雖然人類各地的「專制政權」逐漸在瓦解,但是「專制政權文化的意識」依然存留在人間,例如,其中的「稅的概念」,這概念是源於「人長期被專制文化洗腦」的結果。


專制文化存在的目的就是要將「Individuals」(個體人)與「Individuals」(個體人們)異化成為被統治者,然後無條件地順服於佔少數人的統治者的意志。


那些被異化的人普遍會接受來自統治者所發明的「Tax」(稅)概念,並自願接受這種統治者「設定與植入的謊言枷鎖」所轄制。


在專制文化裡,「稅」(tax)是統治者對被統治者的強制抽利與抽血概念;在契約政治文化裡,「稅」(tax)的本質是僕人對主人的轄制工具。


所有「Tax」(稅)的相關概念,都是這種專制文化毒瘤的一部分,因為「Tax」的相關概念會將自由人(Freeman)洗腦與異化成為奴民,並剝奪其拒絕或反對的權力。


最令人震驚的是,那些被洗腦與異化成為奴民,不具備有獨立思考與邏輯推理的能力,他們的存在意義與價值,已被自己的奴性給否定了。


這些具奴性者不敢站起來行使其主人的權力,他們不敢對這些假扮稅老虎的僕人說:「No!」。


執政者用「Taxpayer」(納稅人)、taxation system(稅制)、pay duty(納稅)、tax staff(稅務人員)、accessor(估稅人員)、obligation to pay tax(納稅義務)、tax dodger(逃稅人)、income tax declaration/report(所得稅申報書)、unitary income tax(綜合所得稅)、income tax(所得稅)等概念來欺騙市民。


這些稅的相關概念具有迷惑性,使他們誤將僕人當主人,使他們盲目地服務假主人與真僕人,使他們忘記自己才是國的真正主人,使他們忘記了自己手上有可以管教惡僕人的鞭子。


個體人(Individual)必須成為獨立自主的自由人(Freeman),個體人必須成為對世界有道德責任意識的勇者,個體人必須成為敢於對抗世界邪惡與黑暗勢力的戰士,個體人必須成為敢於管教惡僕人的主人,這些屬於個體人最基本的善與正義理念是好的,但是卻是大多數人無法了解與接受的概念,也是大多數人不敢去堅持與執行的概念,為什麼會如此?


其原因是,沒有堅定的基督福音信仰者,就沒有來自聖靈的智慧與洞悉能力,其心靈裡的內在道德力量便沒有基礎,因此當他在面對現實世界的強權與群體意識時,他沒有來自內在的大於世界的力量,他會恐懼、逃避與退縮,最後還會以現實環境的惡劣來否定自己對的觀點,以此來掩飾自己的膽怯與逃避個體的道德責任(Individual moral responsibility)。


作為台灣的主人與統治者,竟然讓這些惡僕人來濫收主人口袋裡的錢,竟然讓這些惡僕人拿鞭子來抽打主人,竟然讓這些惡僕人隨意踐踏主人的尊嚴與權利。


現在該是主人教訓惡僕人的時候了!台灣人要將這些吃人的僕人關進籠子裡,否則台灣的經濟未來將會面臨崩潰的命運。


台灣人,你有勇氣站起來做自己的主人嗎?


三,憲政時代的「Service fee」


人類已經逐步走向奠基在基督福音與普世價值的「文明自由化」(Civilization liberalization)了,人類已邁向具有三權分立本質的憲政時代,人類應該用「Service fee」(The master pays the service fee to the servant)來取代「稅」概念。


摩西的什一奉獻(Tithe)是人類歷史上實踐過的合理付費制(Flat rate payment),十個人支付其十分之一的收入來支持一僕人(祭司,服務員Server,辦公室裡的人Officer)的工資。


若有人認為「主人應該支付超過其十分之一的收入給一位僕人」或「十人的每人應該支付超過十分之一的收入給一位僕人」,這都是屬於「僕人大於主人」的謬論。


若十人的每人支付十分之一的收入給一位僕人,那麼就是一位僕人服務十位主人,這服務比例已足夠了;若五人的每人支付十分之二的收入給一位僕人,那麼就是一位僕人服務五位主人,這實在沒有這個必要。


事實上,如果每一人都能自己負起責任(Individual responsibly),則就不需要雇太多的公務員了。


如果有一個住宅區有住戶100人,他們可以共同出資雇用10位警察來管理交通。


如果他們開車時都能遵守交通規則,則也許雇用5位警察即可,如此他們可以省下一半的雇用費用,這就是右派人士所主張的小政府的核心概念:「每個人都能自我管理(Self government),那麼每人就不用多交稅,那麼實行小政府即可」。


如果他們開車時都不願意遵守交通規則,則也許需要雇用20位警察來擔任管理工作,如此他們需要支付1倍的雇用費用,這就是左派人士推銷的大政府概念:「每人都不用自我管理(Self government),只要每人多交稅,那麼有大政府來幫你解決所有的問題」。


大政府理論,就是魔鬼要來剝奪人的自由與人權的騙術,這就是社會主義、社會福利國政策、共產主義、左派人士、儒粹大一統政權等經常會為人類帶來懶惰、貧窮、落後、苦難與災禍的原因。


To tithe is to make a contribution equal to one-tenth of your income.


單一付費(Flat rate payment)與什一奉獻(Tithe)方式,是實踐小政府理念的最合理方式;任何需要主人支付額外費用時,都需要透過主人同意下的合法契約程序才能生效。


我認為任何僕人若未經過主人同意就強制收取超過什一奉獻的行為,都是對主人的尊嚴與權利的侵犯;主人有權利拒絕與解雇這惡僕人,否則這就是強盜橫行與惡人當道的國。


如果主人有特別需要,可以支付其它費用,但這費用可以另立契約雇他人辦理;主人應該避免由相同的僕人來處理這些額外的費用,這是避免僕人貪污與腐敗的必要方式,因為人性的惡是人所不能預知與掌握的。


基督徒須要交兩費用,一種通常被稱為「十一奉獻」,這是獻給神的;但事實上,耶穌用下列「寡婦的例子」說明了「奉獻給神」的本質必須是來自奉獻者的全心奉獻,具體奉獻的數量由奉獻者自己決定;另一種費用,被稱為「Tax」,這是「主人付給僕人的工資」。


耶穌面對奉獻箱坐著,看眾人怎樣把錢投入奉獻箱裡。許多富有的人投進了很多錢。有一個窮寡婦來,投進兩個小錢,值一個銅幣。耶穌把他的門徒們召來,對他們說:「我確實地告訴你們:這窮寡婦所投入奉獻箱的,比所有的人投的更多。(馬可福音 12:41-43)


四,吃人的法西斯黨法


台灣人必須透過對基督福音的信仰才有可能成為自由人(Freeman),唯有自由人才能認知「Individual dignity and rights」與「Individual moral responsibility」的價值理念,才能活出基督的樣式,才能榮耀耶和華的名,才能擺脫思想與靈魂被奴役的命運,靈魂才能獲得永恆的平安與喜樂。


當主人授予僕人絕對的權力時,就會發生專制與暴政。在一個專制政府中,僕人變成了統治者,統治者變得腐敗並利用他的力量來促進自己的利益,而不是為了共同利益而努力,這就是暴政。


台灣人所承受的暴政,來自於列寧式一黨專制所建立的法律體制-《中華民國憲法》;這法西斯的黨法充滿了「王權、專制、家長制、一言堂、司法不獨立、大政府、高稅收、干預政治、國營事業」等文化,台灣人成為了走不出這黨法牢籠裡的囚徒。


台灣人在這法律體制下是被迫用自己手上的選票來壓迫與奴役自己,來將自己持續地推進社會黑暗與政治腐敗的無底坑裡。


台灣35年薪資沒有改變與提高,但是物價卻成倍地飛漲;年輕人沒有能力買房與養育孩子,少子化的問題十分嚴重,年輕人對未來充滿了苦悶與絕望,他們只能用選票來打臉執政團隊。


這些都是台灣執政團隊造成的,大政府、高稅收、干預政治、司法不獨立、錯誤的教育政策(缺乏職業教育大學,缺乏啟發與創造力的教學方式)、侵害人權的外勞政策、國營事業腐敗、盤踞在台電的電老虎集團、核四的坑錢案等;台灣歷屆的執政團隊早已腦死報廢了。


台灣最大的兩毒瘤就是《中華民國憲法》與儒粹文化,這兩毒瘤裡隱藏了一「司法不獨立」的吃人怪獸,這是台灣人所有苦難與淪為悲慘命運的根源。


五,台灣人應該採行美國憲政


台灣人可以學習憲政的經驗-「使用修改後的美國憲法」,這促使了日本在二戰後迅速成為世界第二大的經濟實體。


台灣人可以透過公投廢除這吃人的《中華民國憲法》而採行「修改後的美國憲法」,公投是來自神賜給人的絕對不可被剝奪的基本權利(certain unalienable Rights),這是主人的特權,沒有了這特權,那就是僕人的奴隸了。


六,學習《美國獨立宣言》理念


The United States Declaration of Independence(July 4, 1776):We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness.


《美國獨立宣言》第一部分:我們認為下面這些是自證的真理(Self-evidence)的:所有的人都是被創造平等的,造物主賦予了他們有絕對不可剝奪的權利,其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利(Life, Liberty and the pursuit of Happiness)。


美國憲政的「三權分立、新聞媒體的第四權、市民持槍的第五權」,就是建立在主人充分不相信僕人的理念上,就是主人要有效制約僕人:「要將僕人有效關進籠子裡,因為僕人取得了權力時就會變成吃人的野獸」。


七,學習《五月花號公約》理念


《五月花號公約》(Mayflower Compact, 1620年)是前往北美洲新英格蘭殖民地的102名英國清教徒,由其中的41名成年男子在1620年11月11日在五月花號船上簽訂的契約政治書,他們同意建立一自治的政治團體、制定法律與實行憲政。


契約政治的本質:人類契約政治的典範就是「The Mayflower Compact」,在這文本裡提到了「Having undertaken for the Glory of God, and Advancement of the Christian Faith」、「a civil Body Politick」、「just and equal Laws, Ordinances, Acts, Constitutions」與「Offices」(辦公室)等概念。


在這文本的契約政治部分,並沒有使用「人的統治者與被其統治者」、「人的掌權者」、「人的領導者」與「人要服從人的領導」等專制文化的概念。


「The Mayflower Compact」體現了五點特質:


1,這些清教徒的定約者是遵從基督福音與《聖經》的聖約理念,他們在神面前共同訂立此聖約。


他們成功地將「Christian Faith」與《聖經》裡的「Just and equal Laws」注入到「Rule of law」的理念裡,充實了「Rule of law」的高度內涵。


《五月花號公約》的「Rule of law」理念來自God’s Law的觀念,他同柏拉圖奠基在「人本文化的美德與良善」的「Rule of law」,在本質上是不同的。


2,這些清教徒的定約者自願依照契約組成一市民政治體(a civil Body Politick),並且他們願意依照此契約進行自我管理(Self government)。


3,這一市民政治體(a civil Body Politick)的主人與被雇用的辦事員(Officers)是神聖的契約關係,這是美國憲政的核心理念。

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December 23,2018

後共產時代東亞大陸的文明大建設

後共產時代東亞大陸的文明大建設

以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的!(詩篇 33:12)

後共產時代,亞洲各國需要有五大文化要素與五份美國憲政文件來建國,這樣才能真正走向正義與自由化的社會。

五份美國憲政文件:來自於神的智慧與啟示

《五月花號公約》(The Mayflower Compact, 1620)、《維吉尼亞權利法案》(Virginia Declaration of Rights, 1776)、《美國獨立宣言》(United States Declaration of Independence, 1776)、《美利堅合眾國憲法》(Constitution of the United States, 1787)、《美國權利法案》(United States Bill of Rights, 1789)等,這五分文件是人類「市民(Citizen)自決與立憲」的理念基礎。

從這五分文件可知,一群人可以經由共同信仰「愛、正義、真理、自由、人權、追求幸福、憲政」等精神理念(Spiritual concepts)來建立國,不需要用共同的「文化、宗教、歷史、種族、血緣、文字、語言」等世俗的概念(Secular concepts)來建國,那不是高度精神價值的文明模式。

從人類文明與經濟發展型態可知,越小的國與政府,越能充分保障更多的個人自由與人權。

例如,瑞士聯邦,人口850萬,土地4萬平方公里,人年均收入8萬美元,其中的楚格邦(Zug State)人年均收入16.5萬美元,是人類最富裕與幸福之國。

再如,新加坡,人口561.2萬,土地面積721.5 平方公里,人年均收入54,530美元,是亞洲最富裕之國,因此後共產時代的東亞大陸可以經由住民自決成立50-240國。

東亞大陸各地未來建國數量:若按美國50(States)的土地規模則為50國,若按瑞士聯邦(包含26邦,共4萬平方公里)的土地規模則為240國;若按新加坡(721.5平方公里)的土地規模則為13352國,如此東亞大陸將如同夏王朝時的萬國狀態。

《左傳·哀公七年》記載,「禹合諸侯於塗山,執玉帛者萬國。」;《荀子·富國篇》記載,「古有萬國,今有十數焉。」;《呂氏春秋·用民》記載,「當禹之時,天下萬國,至於湯而三千餘國。」;《戰國策·齊策四》記載,「古大禹之時,諸侯萬國。」

國的土地面積越小越好治理(如瑞士),市民的正義、自由、人權、經濟、憲政、環保、幸福指數也越有保障,這是簡單的常識。

現代人沒有人喜歡「五代同堂」與「十兄弟之家共住ㄧ屋子」,來承受那種可怕的家長制與一言堂的轄制,來限制自己的自由創造與發展力。

人類文明建設的五大文化要素:來自於神的智慧與啟示

人類文明建設的五大文化要素來自於下列的七段福音真理。

耶穌說「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。(約翰福音14:6)

從那時候,耶穌就傳起道來說:天國近了,你們應當悔改!(馬太福音 4:17)(註:耶穌就是天國)

我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國度來臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。(馬太福音 6:9-10)

因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。(14:17-19

當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。(但以理書 2:44)

第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國,他要做王,直到永永遠遠。(啟示錄 11:15)

耶和華啊,你一切所造的都要稱謝你,你的聖民也要稱頌你,他們要傳講你國度的榮耀,談論你的大能,好讓世人知道你大能的作為和你國度威嚴的榮耀。你的國是永遠的國!你執掌的權柄存到萬代!(詩篇245:10-13)

人類文明建設的五大文化要素,如下:

1,基督信仰:

基督信仰是普世價值理念的基礎,這普世價值理念,包括,堅持「愛、正義、真理、誠實、自律、自由、人權、人人是被創造平等的、和平」等價值理念,可以從下列經文得知。

以耶和華為神的,那國是有福的。他所揀選為自己產業的,那民是有福的。(詩篇 33:12)

公義使邦國高舉,罪惡是人民的羞辱。(箴言 14:34)

主的靈在我身上,因為他膏立我去向貧窮的人傳福音,他差派我去宣告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,讓受欺壓的得自由,宣告主所悅納的禧年。(路加福音 4:18-19)

神站立在神聖的會中,在諸神中施行審判。你們審判不秉公義,抬舉惡人的臉面,要到幾時呢?當為貧寒的人和孤兒伸冤,為困苦和窮乏的人施行公義。當保護貧寒和貧窮的人,救他們脫離惡人的手。他們愚昧,他們無知,在黑暗中走來走去;地的根基都搖動了。(詩篇82:1-5

耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣:就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,吐謊言的假見證,並弟兄中布散紛爭的人。(箴言6:16-19

十誡:不可拜耶和華以外的神;不可制造偶像與拜偶像;不可妄稱耶和華的名字;當紀念安息日守為聖日;應尊敬父母;不可殺人;不可奸淫;不可偷盜;不可作假見證;不可貪心。(出埃及記20:2-17;申命記5:6-21;出埃及記34:10-27)

耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的;其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。(馬太福音22:37-40

2,建立個體意識

一個人必須建立個體意識,才能成為人格完整與獨立的人,才能充分認識普世價值理念,才會堅定地支持普世價值理念,才能成為一自由人(A freeman)

建立個體意識(Individual concepts)就是建立「Individual self government」與「Individual moral responsibility」的理念,就是認識「真理」,就是認識「耶穌」,就是認識「耶穌的道路、真理、生命」,可以研讀下列經文來建立個體意識,並幫助自己稱為一自由人。

世人哪!耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書 6:8)

耶穌說:我就是道路、真理、生命。要不是藉著我,沒有人能到父那裡去。如果你們認識我,也就會認識我的父。從今以後,你們就認識他,並且已經看到他了。(約翰福音14:6-7)

耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒,並且你們必定認識真理,而真理將使你們自由。(約翰福音 8:31-32)

孩子們哪,你們屬於神,而且你們已經勝過了假先知們,因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。(約翰一書 4:4)

你們不要愛世界,也不要愛世界上的事物。如果有人愛世界,父的愛就不在他裡面了。(約翰一書 2:15)

你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?(哥林多後書 6:14)

主就是聖靈,主的靈在哪裡,哪裡就有自由;而且臉上的帕子既然被揭去了,我們大家就像鏡子返照出主的榮光,正在被改變成與主同樣的形像,從榮耀歸入榮耀,這正是出於主——聖靈。(哥林多後書 3:17-18)

惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。(彼得前書2:9)

我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我舍己。(加拉太書2:20)

親愛的弟兄啊,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裡禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。(猶大書20-21)

3,使用英文,用英文思考

英文有三大特性,即「英文屬於字母文字,人類必須透過邏輯組合才能了解其文字意義」、「英文沒有其它拉丁語系的陰性與陽性文字概念」(陰性與陽性文字概念是人類意志的產物,使用這種有陰性與陽性概念的文字者,容易導向崇拜權威與產生專制文化)、「屬於單純與簡化性的文字,適合人類進行邏輯思考與發展科學」(例如,發展邏輯學、數學、醫學、科學、法律、金融、商業等)

英文是全世界最主要的通行語言,也是承載人類文明最多「人文新知識」、「創意新思維」、「醫學新理論」、「金融新概念」與「科技新發明」等訊息的語言文字,例如,全球十大金融中心城市有8個以英語為主要語言。

香港與新加坡因為使用英文所以可以成為亞洲的金融中心,而以日語為主的東京與以漢語為主的上海卻不能。2017年的人年均收入,美國為$58270美元,新加坡為$54530,香港為$46310,日本為$38550,台灣為$24000,中共國為$8690,由此可知,人的年均收入與英文能力是相關的。

凡普遍使用單音節圖像文字(Monosyllabic Hieroglyphs,如漢文字)的國,必然是文明落後與經濟不發達的地方;凡普遍使用英文的國,大都是文明進步與經濟發達的地方,因此英文是通往人類文明的高速公路

4,美國憲政

美國憲政是奠基在具有基督信仰的憲政上,具有基督信仰的憲政就是謹守神的誡命、律例、典章;美國憲政是人類普世價值的根源與載體,它代表了人類透過基督信仰所建立的正義與正直文化,這可以從下列經文得知。

唯願正義(JusticeObeying Human Law)如大水滾滾,使正直(RighteousnessObeying God’s Law)如江河滔滔。(阿摩司書 5:24)

我因你公義的典章一天七次讚美你。愛你律法的人有大平安,什麼都不能使他們絆腳。耶和華啊,我仰望了你的救恩,遵行了你的命令。我心裡守了你的法度;這法度我甚喜愛。我遵守了你的訓詞和法度,因我一切所行的都在你面前。(詩篇119:164-168)

他將所吩咐你們當守的約指示你們,就是十條誡,並將這誡寫在兩塊石版上。那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們,使你們在所要過去得為業的地上遵行。(申命記4:13-14)

神啊,求你將你的公平賜給王,將你的公義賜給王的兒子。使他按公義審判你的子民,按公平審判你的困苦人。大山小山都要因公義,使百姓得享平安。他必為百姓中困苦的人伸冤,拯救貧窮之輩,壓碎那欺壓人的人。(詩篇72:1-4)

看哪,我今日將生與福,死與禍,陳明在你面前。吩咐你愛耶和華─你的神,遵行他的道,謹守他的誡命、律例、典章,使你可以存活,人數增多,耶和華─你神就必在你所要進去得為業的地上賜福與你。(申命記30:15-16

如果不是耶和華建造房屋,建造的人就徒然勞苦;如果不是耶和華看守城池,看守的人就徒然警醒。(詩篇 127:1)

當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。(但以理書 2:44)

5,美國共和黨與保守主義價值

唯有真正擁有「基督信仰」者才有可能深入了解「保守主義與共和黨的理念」,這些理念包括:

1),低稅、減稅,最好能實行單一稅制(The Flat Tax),最好的稅制是摩西律法的什一稅制(什一奉獻),即以十個人的收入雇用一位僕人

附:單一稅制(The Flat Tax)是史丹佛經濟學家Robert E HallAlvin Rabushka1981年提出的思想

東歐的前共產主義國自從實行單一稅制後,造成了經濟的起飛,大部分的這些國在2018年保有6%以上的經濟增長,其中波羅的海國在2018年的經濟增長約10%

2),小政府:每一個人都應該承擔道德責任,政府是僕人,如同守夜人(Night watchman)

3),積極不干預政策(Positive non-interventionism)是香港前財政司夏鼎在1980年提出的概念,為實踐「小政府、大市場」的經濟思想。

4),自由與無干預的市場經濟思想(Laissez-Faire Economics)

芝加哥經濟學派和奧地利經濟學派,如米爾頓·弗里德曼(Milton Friedman, 1912-2006)、弗里德里克·哈耶克(Friedrich August von Hayek, 1899-1992)和路德維希··米塞斯(Ludwig Heinrich Edler von Mises, 1881-1973)等認為政府干預是造成經濟發展困難與經濟蕭條的主要原因。

干預政治是專制文化的本質,專制文化是限制人的自由與權利的怪獸。

5),抑制通貨膨脹

根據貨幣理論,通貨膨脹是經濟體中貨幣過量的結果,因此政府應當控制貨幣供給。

6),反對共產主義與社會主義:

個人尊嚴、權利與合法取得的財產不得被侵犯,不得以群體的意識來侵犯個人的尊嚴與權利,也不得以群體的意志來搶奪個人的財產

7),反對獨裁與專制的政治,反對侵害個人尊嚴與權利的行為

8),支持自由市場的經濟與自由放任的經濟政策

9),支持基督的道德理念,支持傳統家庭與核心家庭的思想,反對「墮胎、LGBT(男女同性戀、雙性戀和變性者)、同性婚姻、人獸交、戀童癖(PedophiliaPaedophilia)、群交、性放縱與濫交等」權利。

耶和華


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December 21,2018

如何將台灣建設成東方的瑞士

如何將台灣建設成東方的瑞士

本文是劉忠政在12/10/2018福和會成立的記者會上的發言稿。劉忠政是California American University的創辦人,也是聯合國人民理事會的副主席,他在美國從事教育工作33年。

劉忠政:各位好,歡迎各位來參加福和會的成立,也歡迎後面有許多的中共特務來參加這個會議,請你們在台灣進行間諜與統戰工作時,先思考下列三問題。

第一,美國眾議院通過了譴責中共強摘器官的罪刑,在343號決議,一份報告指出,每年有六到八萬的人遭到活摘器官,二十年來已有超過一百萬人口被謀殺,請你們摸摸良心去思考。

第二,聯合國種族歧視委員會提出,有一百萬維吾爾人被關在監獄,有兩百萬人被送進「再教育集中營」,這「監獄與再教育集中營」是本世紀最大的納粹集中營,這是中共嚴重的罪行,反人類的罪行。

中共自建政以後,在圖博(Tibet)屠殺了超過兩百萬人,這些血腥的罪行,都要面對未來的最後審判,請你們記住,台灣人與福和會,絕對會堅定地反對共產的邪惡政權,捍衛人權也捍衛主權。

1985年,我到美國從事教育工作,從設立SAT學院、小學、初中、高中到辦理大學、博士班,我深切地體會到美國文明與教育的精髓就是「普世價值」,這「普世價值」是奠基在「信仰基督福音」上,所以要了解美國共和黨與保守主義思維的理念必須從基督福音去了解。

16年來,台灣的薪資沒有成長,百分之七十到八十的人一直在面對低薪、失業的問題,一直在貧困邊緣掙扎,這些問題造成許多年輕人的長期苦悶與絕望,福和會非常關切這樣的每個人。

我們要把希望、正義、價值、信仰帶給台灣人,尤其是我們未來的主人-年輕人,我們要他們能尋找到希望與獲得幸福。

福和會有一套完整的理念,能夠為台灣未來建構高度繁榮與富足與經濟,也建立一個充滿道德與信仰的社會,道德與信仰是非常重要的文化基礎。

我認為人類的經濟應該是建立在信仰與道德之上,它不是馬克思所講的,「人是經濟動物,只為了追求經濟利益而已」。

我認為人的存在價值與意義,還有更重要的目標,即追求屬靈的信仰與道德。

我們要捍衛自由、正義、人權與憲政,這是台灣人應該追求的價值。我們來談一下台灣根本的問題在哪裡,台灣是一個儒教的重災區,是普世價值與儒教的爭鬥場所。

台灣有高素質的人民,但是卻儒教所污染,儒教就是「皇權、專制、中央集權、家長制、一言堂、等級社會、大一統」等文化毒素。

儒教大一統的統就是統獨的統,就是一中,一中就是消滅台灣主權,消滅Tibet主權,消滅維吾爾主權。

儒教帶給台灣人「大政府、高稅收、干預政治、貪腐官僚、虧損的國營企業」等災難。

儒教的重農抑商就是反自由市場經濟,是要建構一個充滿權貴腐敗的商業社會;儒教所拜的不是普世價值,它拜的是「名利權位與榮華富貴」,這樣的社會,人人想做官,這樣社會是沒有希望的。

我們來講一下「儒粹」,台灣是一個被儒粹統治的地方,儒粹就是綜合「種族主義、社會主義、儒教的大一統意識」的聯合體。

納粹就是Nationalism加上Socialism。納粹的種族主義,類似台灣的「族群分化、族群仇恨、族群撕裂、藍綠對立」等問題;納粹的社會主義,就是國家社會主義,類似國民黨在台灣所設立的眾多國營企業。

Nationalism加上Socialism就是納粹,納粹再加上儒教的大一統意識就是儒粹,儒粹就是法西斯政權加上列寧的黨國政治。

我認為兩千多年來儒教政權,一直都在談「秦制與大一統」與「不患寡而患不均與貧富要均等」等思想,一直都是左派的思維,一直都在擁抱社會主義。

我們來談一下美國:日本的福澤諭吉曾提出「脫亞入歐」論,我們主張的是「脫儒入美」,「入美」就是接受美國文明的普世價值(Spiritual Values),美國文明裡包含了「基督福音、普世價值、個體的道德責任意識、使用英文、美國憲政、共和黨與保守主義」等的理念。

台灣需要一個「文化啟蒙運動」,在這個啟蒙運動裡建立出每位個體人的道德責任意識,即「Individual moral responsibility」,它包含「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」等美德。

我們不要撕裂族群,不要派系對立,不要藍綠仇恨,也不要政治空轉,更不要腐敗與貧窮。

福和會就是要救台灣經濟的會,不要維持現狀(Sustaining innovation),要顛覆創新(Disruptive innovation)

我們要要顛覆創新之前,要先思考台灣的問題在那裡,台灣的問題是「台灣已被左派與社會主義所綁架」。什麼是左派與社會主義,它就是「我們努力所得來的成果,都被那些懶惰的人拿去享受」,這就是現在的台灣社會。

台灣的左派與社會主義帶來了「大政府、高稅收、干預政治、充滿了國營企業」的災難,國民黨政權所帶來的種族主義與國營企業就是納粹國家社會主義的產物;不論是現在的台灣或大陸的政治型態,都是屬於這種害人的納粹政治與納粹政權。

左派的政策講究的是利多政策、分配資源、不創造資源,懲罰努力工作的人,要他們多繳稅。

左派的利多政策,就是一種騙選票。透過分配資源,就是以幫助窮人作為口號,藉由福利政策將他人的勞動所得作為資源分配,最後走向高稅收、大政府、干預政治、官僚貪腐的道路。

台灣的官僚體系就是「無能與貪腐的官僚體系」,這是大政府政策與酬庸政治造成的。

共產黨的社會主義喊的口號就是打土豪、分田地,最後共產黨成為最大的資本家、大地主,建立了權貴商業主義。

美國的右派講究每一個人都要努力工作與創造價值來榮耀神,來繁榮富足社會,這就是今天福和會所倡導的理念。

我們要顛覆現在完全死氣沉沉與毫無無發展可能性的經濟體制,創造全新的與有發展性的經濟的體制。

台灣要創造全新的與有發展性的經濟的體制之前,須要了解八福。我來介紹八福,八福第一個就是「台灣要成為東方的瑞士」。

瑞士建國七百多年來,在前六百年,瑞士一直是歐洲最貧窮的國家之一,那麼我們現在所理解的瑞士是什麼,他是全人類避稅的天堂。

楚格邦(Zug State)在瑞士的26個邦當中,它是天堂中的天堂,它所採取的政策就是小政府、低稅、自由資本主義,不干預政治,這就是美國共和黨與保守派理念的具體實踐。

瑞士聯邦的人年均收入是8萬美元,其中楚格邦的人年均收入是16萬美元。

台灣可以成為東方的瑞士,那麼台灣就必須要採行瑞士的四項政策,即「低稅、小政府、不干預政治、自由市場經濟」,這四項政策是人類進入天堂的鑰匙。

這四項政策就是四福,這四福必須要有後面的四福來支撐。

第五福就是「學習新加坡的四大核心競爭力」,這四大核心競爭力包含「世界最低稅之國,文官年輕化、專業化,英文是第一官方語言,低價位的外勞政策」。

新加坡外勞的每月工資是400美元,相等於新台幣一萬二千元,新加坡法律規定外勞的仲介費不得超過外勞2個月的工資。

如果台灣的外勞的每月工資是新台幣一萬兩千元的話,那台灣的資金與產業都會回來,就業率也會回來。

台灣有300萬人常住大陸,台商在大陸超過10萬家,投資總額超過1600億美元,創造大陸每年超過1千萬人的就業機會,創造大陸每年十幾兆台幣的經濟收益。這些經濟紅利都應該回來,讓台灣人充分保有與享受。

第六福就是「學習德國製造,讓台灣製造也能世界第一」,德國的職業教育居世界領先地位,德國高中生僅有20%讀大學,80%讀職業教育,畢業後立即就業,他們是「德國製造」的最優秀產業工人,是國家競爭力的重要基礎。

台灣需要發展德國模式的職業教育,至少50%以上大學應該改制成包含各種專業的職業大學,職業教育應該從高中開始。

第七福就是「採行日本的憲政模式」,即「將美國憲法修改後實施」,這部日本憲法使日本在二戰後迅速發展成為世界第二大的經濟體。

從歷史可知,漢文所寫的憲法一定都是假的,它是「Rule by people」不是「Rule of law」,它沒有「捍衛人的尊嚴與權利」與「三權分立憲政」的本質。

ROCPRC都是儒粹法西斯型態的憲政,進入到這個憲政就是進入到混亂、災難、苦難與悲慘的世界。

第八福就是「台灣要響應美國波頓(John Robert Bolton)的三點主張」,即「支持台美建交、台灣加入聯合國、美國的沖繩駐軍台灣」,台灣人一直不知道如何有效配合與響應這三點主張。

福和會要幫助台灣人充分認識美國共和黨與保守主義的理念」,透過與美國共和黨與保守主義的理念深入結盟,鼓勵台美雙方高層互訪,透過這樣的互訪活動與交流,來落實波頓的三點主張。

福和會堅持主張,我們要捍衛愛、正義、自由、人權、真理、誠實、憲政的價值,我們要捍衛個體的尊嚴與權利。

我們要透過對普世價值的信仰來建立一個繁榮、富足、健康、幸福、喜樂、安全、和平的台灣。

一個有基督道德信仰的富裕之國。


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基督福音大復興運動

基督福音大復興運動


以耶和華為神的,那國是有福的!他所揀選為自己產業的,那民是有福的!(詩篇 33:12)


聖經記載,先知以利亞在迦密山,按照雅各子孫支派數目用了12塊石頭築壇;以利亞在獻晚祭時,耶和華降下火來,以利亞因而得勝,以色列眾人除滅了數百位拜假神的巴力先知。(列王紀上18:20-45)


基督徒侍奉神時,要建好祭壇,準備好祭物,等待神降下火來,這火就是神的恩典與大能,足以改造人心與消滅黑暗的世界,如此基督徒才能因主而得勝。


人類要提振經濟,必須有基督福音大復興運動作根基;因為基督福音大復興可以有效建立人的信仰與道德,使人願意努力工作與創造更高貴的價值,來榮耀神。


左派思想謀殺了台灣:1949年後,台灣人長期被國民黨黨國教育成左派思想的奴,台灣充斥著「左派大政府與高稅收意識」的官僚體系與文化。


在這種普遍左派人士執政的情況下,台灣人是用選票來「毀滅自己的自由與剝奪自己的幸福」,來將自己變成「永遠的奴隸」。


在這種普遍左派人士執政的情況下,年輕人也用選票來「燒毀自己的房子」與「殺死自己的孩子」。


這些左派政客用「大政府與高稅收制」來讓年輕人沒有經濟能力供房與養育孩子,台灣已經走向了「少子化的社會」,最終「台灣將被外來移民所佔領與統治」。


台灣人被這些吃人的左派思想所統治,台灣人是用選票來長期豢養這些政客,來謀殺自己未來的希望與發展前途。


福和會要建立「基督的價值理念文化」,來剷除這種讓台灣人「永恆墜入自我擁抱災難與毀滅的詛咒」,來拯救台灣人脫離這種「永恆回歸奴隸與苦難的命運」。


台灣人應該透過基督福音的智慧來建構全新思維的「靈性復興」,學習耶穌的樣式來認知個體人的自律(Individual self-government)與個體人的道德責任(Individual moral responsibility)等意識。


個體人可以透過聖經的教導來認知自己是擁有「神的特質」(Image of God),是「神所創造的榮耀尊貴的人」,是「神的兒女」,是擁有「神所賜予的絕對不可被侵犯的尊嚴與權利」(All Men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness),是「A King」(耶和華是King of kings),如此才能真正建立自由人的理念與精神(The concept and spirit of a free man)。


台灣人經由這些個體意識(Individual concepts)的覺醒,來建構完整的個體人自律與道德責任意識,個體人才能成為一自由人(A Freeman)。


「個體人需要學會向神感恩」與「個體人可以透過努力工作與創造價值」來榮耀神,這樣才能使台灣未來能成為亞洲最幸福與富裕之國。


成為自由人(A Freeman)的七大要素


1,個體人需要認識神的智慧


深哉,神豐富的智慧與知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心? 誰作過他的謀士?誰先給了他, 使他後來償還呢?因為萬有都是本於他, 倚靠他,歸於他。 願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!


因為耶和華賜人智慧,知識和聰明都由他口而出。(箴言 2:6)


2,個體人需要專心仰賴耶和華


你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。 不要自以為有智慧,要敬畏耶和華,遠離惡事。這便醫治你的肚臍,滋潤你的百骨。(箴言 3:5-8)


大衛對非利士人說:「你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。(撒母耳記上 17:45)


3,個體人需要行自律與神的義


世人哪!耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書 6:8)


情慾的事都是顯而易見的,就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類;聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 溫柔、節制。(加拉太書5:16-23)


4,個體人需要了解神是人力量的來源:


我靠著那加給我力量的,凡事都能做。(腓立比書4:13)


神是我們的避難所、是我們的力量、是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變、山雖搖動到海心,其中的水雖匉訇翻騰、山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。(詩篇46:1-3)


5,個體人需要學會凡事向神獻上感恩:


要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡對你們的旨意。(帖撒羅尼迦前書5:16-18)


應當一無罣慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神。(腓立比書4:6)


6,個體人需要有主的靈才能獲得自由


主就是那靈,主的靈在哪裡,哪裡就得以自由(哥林多後書3:17)


又要叫基督的平安在你們心裡作主,你們也為此蒙召,歸為一體,且要存感謝的心。(歌羅西書3:15)


7,個體人要用行為與工作來榮耀神:


不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意。甘心事奉,好像服事主,不像服事人。(弗六6-7)


所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。(哥林多前書10:31)


一個人必須能夠充分認識「神」與「從神創造而來的個體意識」,如此他才能成為一真正的自由人(A Freeman)。






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December 20,2018

美國保守主義思想(下)

美國保守主義思想(下)

美國保守主義思想的實踐典範,並不是在現在的美國,而是瑞士,他們真正實踐了小政府、低稅、自由貿易和政府不干預的市場經濟。

瑞士是小政府制,沒有總統府,總統只有一簡單的辦公室,總統住在自己家裡,自己付房租,總統辦公室在國會旁。

瑞士總統是七位部長輪流擔任,一人當一年總統,七個部長各司兩三個部,因此沒有台灣式的全民總統大選與新總統有權安排2萬個官位的問題;台灣的總統體制是大政府與干預政治,是行政權獨大與權大於法。

瑞士人很多信奉基督教,約38%人口是天主教徒、27%人口是新教徒、0.3%人口是猶太教徒,瑞士人有很強的「個體自律與道德責任意識」(Individual self government and moral responsibility),他們不接受個體權威與剝奪他人權利的事情。

瑞士每年有將近十次的公投,由於瑞士人有很強的「個體自律與道德責任意識」,因此採行「直接民主-公投」不會造成族群對立、黨派仇恨、社會動盪、暴民政治,也不會像利比亞、委內瑞拉一樣,因為採行公投而產生了獨裁專制的強人政治。

瑞士有兩千多個行政區劃,瑞士人沒有大一統的意識,他們可以隨時自由選擇自己與其他村或邦(State)合併;他們透過這種居住區域的自由組合與分離方式,來有效「避免關稅與提高行政效率」,各邦高度自治,人民保有充分自由與幸福的生活方式。

瑞士堅持小政府、低稅、自由市場等政策,減少了政府對私營部門與自由貿易的干預,瑞士因此經濟快速發展,走向高度繁榮富足的道路

台灣人應該要同美國共和黨與保守主義思想連結,不要走歐洲保守主義經常同左派妥協的政治路線;但是台灣人可以學習歐洲好的制度,如瑞士的低稅制、德國的職業教育模式等。

美國共和黨與美國保守主義的理念是右派思想;共產主義、社會主義、納粹主義、儒粹主義、帝國主義等是左派思想。

右派與左派的根本區分,就是右派崇拜主耶穌基督,內心中「尊神為王」,遵循聖經的教訓,注重神對個體人(Individual)的指導;左派崇拜人(Humanity),內心中「尊人為王」,強調人本主義思想(Humanism),注重集體主義與集體意識

《美國憲法第一修正案》中規定:「國會不得制定關於設立國教或禁止宗教自由之法律。」。有人不明白美國的「政教分離」概念,認為政治與信仰應該分開,這是錯誤的觀點。

美國的「政教分離」是「Separationof Church and State」,主張政府(State)與教會(Church)分離;但是政治(Politics)與信仰(Faith)無須分離,而且也不可能絕對分離。

右派特點是屬有神論的個體意識思想,不相信強人與領袖政治,反對個人崇拜,信仰神與相信神掌管世界,以信仰基督福音為主;左派特點是屬無神論的集體主義思想,相信強人與領袖政治,崇尚個人崇拜,喜歡為人進行造神運動,不接受基督福音。

右派主張創造資源,強調將蛋糕做大,即主張透過每個人努力工作與創造價值來繁榮經濟,認為人應該勤奮工作。

左派主張分配資源,強調分配蛋糕,即主張建立大政府與增加稅來提供社會福利給窮人,認為所有努力工作的人應該無條件養窮人與懶人

右派認為人民是主人,政府是僕人,政府是人民的「契約僱員」,契約時間到了人民可以解僱這些僱員;人民不可以輕易相信政府,人民必須有效監督政府行使權力,政府經常是貪腐濫權與麻煩的製造者,因此要用「三權分立憲政」與「新聞第四權」來限制它,美國人還可以用「第五權」(持槍權)來制約它。

左派認為政府是救世主,是領袖,是家長,應該是「萬能政府」,應該是「凡事都該做主」,政府可以合理分配資源與干預人民的事務,人民不應該限制政府權力;左派喜歡對權力者進行「造神運動」,左派崇拜毛澤東、希特勒、史達林、奧巴馬等強權者。

左派思想,又稱為「社會自由主義」或「社會主義」思想,左派在經濟上認同凱恩斯主義和福利國思想,支持政府主導加強干預市場運作、平均分配財富、福利政策、產業民主、社會主義市場經濟、全民健保制度、擴大工會與增加勞工權益、加強勞工福利政策、女權主義、收取印花稅、各種名義的人頭稅(如抽取外勞人頭稅)、提高最低工資標準、平權法案(變相製造特權的法案)、國有化與計劃經濟等思想。

左派思想,主張廢除死刑,支持LGBT權利、同性婚姻合法化、人獸交的自由權、生育控制、計劃生育政策、胎兒幹細胞研究、墮胎合法化、女性擁有墮胎的自由選擇權與身體自主權。

LGBT是Lesbian(女同性戀者)、Gay(男同性戀者)、Bi-sextual(雙性戀者)、Transgender(變性者)的英文縮寫。

許多人將希特勒列為極右派,這是錯誤的,這是因為許多人將「希特勒反左派的共產黨」,然後用二分法所導出來的結論。

事實上,希特勒主張「大政府、高稅制、國家主義、計劃經濟、種族主義、言論控制、不尊重個體、中央集權、獨裁專制、處處干預政治」等政策,是標準的左派。

1949年後,台灣被蔣家政權掌控,走的是「儒粹法西斯政權」政治,走的是「漢種族主義、國家社會主義、列寧式政黨、黨國政治、儒教大一統的政治」等左派路線,國民黨、民進黨兩黨都是深受左派的思想遺毒影響。

「納粹」(Nazi),是德語「National Sozialist」的縮寫,英文為「National Socialist」;「納粹主義」即「種族主義與社會主義」,又稱「國家民族社會主義」(Nationalsozialismus)。

「儒粹」是「儒教」與「種族主義與社會主義」的合稱,包含了「儒教的王權、專制、一言堂、人的等級制、大一統」與「種族主義與社會主義」等思想。

國民黨與共產黨都是「儒粹政權」,這兩黨的思想都源於代表左派思想的「少年中國學會」與「中國國家社會黨」的思想影響。

這兩黨受「少年中國學會」(1919-1925年)裡的「曾琦、李璜、陳啟天、左舜生、余家菊等人的國家主義思想」影響;這兩黨也受到了1932年「張東蓀、張君勱在北平成立的中國國家社會黨的思想」影響,因此這兩黨除了實行一黨專政外,還設立了許多了國營企業,這就是典型的納粹政權,這都是源於納粹的國家社會主義遺毒。

「法西斯」(拉丁語fasces),代表強權、暴力、恐怖統治、對外侵略掠奪、極端獨裁統治。

美國的保守主義一直以基督信仰為主,因此不會如同歐洲的保守主義一樣,經常會被左派與利益政治所影響,這美國是「以神立國」與「以聖經教導建立憲政」的特質。

沒有清教徒的信仰就不會有美國憲政,沒有美國憲政就不會有代表「人類正義與自由」的美國;沒有代表「人類正義與自由」的美國,人類未來文明的發展就沒有任何的希望與價值可言。

沒有清教徒的理念就不會有美國保守派思想,沒有美國保守派思想就不會有現代的普世價值理念;沒有現代的普世價值理念,人類就無法擺脫「專制文化」與「繼續被專制奴役的命運」。

沒有堅定的基督福音信仰,不可能了解由清教徒所建立的美國保守主義思想。

若有一天,美國保守主義思想離開了基督福音的信仰,那它將成為空中漂浮的一片樹葉,從此失去了根與來自泥土裡的養分。

現在美國有許多分析美國保守派思想的專家,他們熱衷於討論各種流派的思想與特質,他們喜歡賣弄各種奧秘的概念與文字來詮釋各種美國保守派的思想。

但是他們卻錯過了其中最重要的價值理念與關鍵訊息,即「如何了解美國清教徒的信仰與美國保守派思想的內在發展關係」與「如何用深沈的基督信仰與屬靈的智慧來再進一步詮釋美國保守派思想的核心價值」,來為人類的文明創造更深入的價值與意義。

台灣人應該堅守由清教徒所建立的美國保守主義思想,並用基督理念來更多充實美國保守主義的思想內涵。

yueshuo1發表於 樂多20:36回應(0) │標籤:月朔文集

美國保守主義思想(上)

美國保守主義思想(上)

1492年哥倫布發現美洲大陸後,許多歐洲殖民者陸續來到美洲,其中大多數是英國清教徒;由於英國清教徒信奉加爾文教,受到了信奉天主教的斯圖亞特封建王朝的宗教迫害,所以他們紛紛逃離英國來到美洲大陸。

美國保守派的理念根源,主要來自於這些移民來北美的清教徒信仰與思想。

1607年至1733年,大英帝國在北美逐漸建立了十三個北美殖民地,他們的基督信仰與思想也遍佈在這些殖民地。

在1774年之前,十三個英屬的美洲殖民地都是各自獨立的,十三殖民地都在英國人權思想的基礎上建立起了獨立自治體制和選舉體制,他們不讓英帝國進行政治干涉。

1776年7月4日,十三殖民地聯合發表《獨立宣言》,殖民地與英國持續戰爭,至1783年戰爭結束,大不列顛王國自此承認這13個北美殖民地脫離其管轄而獨立,與其簽訂《巴黎條約》。

根據統計資料:1776年時,85%的白種人口為英格蘭、愛爾蘭、蘇格蘭或威爾士後裔,9%為德國後裔,4%為荷蘭後裔。

1790年時,白人人口的98%是新教徒,其他是猶太教、天主教與自然神論,因此後來的美元上才會印着「In God We Trust」。

1620年,英國清教徒透過《五月花號公約》(Mayflower Compact)成立了一個自治團體(a civil Body Politick)並建立了「法律與政治」。

《五月花號公約》充分體現了清教徒的信仰:神的意志高於人的憲法與法律,神賜與了人的尊嚴、自由、正義與權利。

在《五月花號公約》裡,這自治團體是基於被管理者的同意而成立的,是受法律約束的自治團體,也就是他們通過制定對每個人都有利的法律來管理自己,屬於「契約政治」。

在這「契約政治」下,他們繼續堅持「敬拜神、謹守主日、研讀聖經、重視家庭道德、追求基督徒聖潔的生活方式、注重靈性與靈修、敬虔生活、注重教育、重視美德、信仰自由、言論自由、地方自治、有限政府、尊重個人權利、尊重私有財產、契約政治、建立三權分立憲政、相信契約可以建立「人與神」與「人與人」的關係、相信契約是人類合理權力的基礎、法律與自治是契約的呈現、承諾遵守法律、遵守法律是道德義務、用法律來自我約束、用法律建立社會秩序」等理念。

這些理念後來成為了美國保守派思想的根基,因此如果不了解這些美國清教徒所持守的理念,則不可能完全了解美國保守派的理念根源。

美國的保守主義主張減稅、小政府、自由貿易和不受政府干預的市場經濟,強烈反對社會主義,強調傳統的家庭價值觀,反對墮胎及LGBT權利等。

美國保守派思想的重要奠基者,包括「華盛頓(George Washington)、傑弗遜(Thomas Jefferson)、亞歷山大·漢密爾頓(Alexander Hamilton)、喬治·梅森四世(George Mason IV)、詹姆士·麥迪遜(James Madison Jr.)、林肯(Abraham Lincoln)、柯立芝(John Calvin Coolidge, Jr.)、雷根(Ronald Wilson Reagan)、英國的夏鼎基(Sir Charles Philip Haddon-Cave)」等政治家。

美國保守派思想的重要奠基者,還包括「法國的約翰·加爾文(John Calvin,1509-1564年)、約翰·洛克(John Locke)、孟德斯鳩(Montesquieu)、亞當·斯密(Adam Smith)、哈耶克(Friedrich August von Hayek)、米爾頓·佛利民(Milton Friedman)、米塞斯(Ludwig Heinrich Edler von Mises)、羅素·柯克(Russell Kirk)」等思想家。

美國保守主義的思想強調「信仰基督、傳統的道德價值、個體的道德自律與道德責任、個體以認真工作來榮耀神、注重核心家庭價值、捍衛個體自由與權利、反對政府權威與干涉、反對以擴大政府開支拉動經濟、支持自由市場」等。

美國保守主義的思想也反對「漸進社會主義、道德相對主義(Moral relativism)、菁英主義、多元文化主義、自由國際主義(Liberal internationalism)、普世合一宗教、普世合一政府、威權主義的世界政府、新世界秩序(New world order)」等思想,這些都違背了美國保守派所信仰的「基督真理與絕對道德(Absolute morality)的理念」,他們相信絕對道德的唯一基礎與標準即聖經的十誡。

這「基督真理與絕對道德的理念」可以從下列聖經4經文了解,這是美國保守派思想的核心價值,因為真理不在人間,真理不是人類集體主義的成果,真理不是靠著人文的交流或辯論獲得,真理不是倚靠人越辯越明白,真理是來自天國的啟示。

耶穌說:「我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。(約翰福音 14:6)

耶穌對信他的猶太人說:「你們如果住在我的話語中,就真是我的門徒了,你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約翰福音 8:31-32)

主就是聖靈,主的靈在哪裡,那裡就有自由;而且臉上的帕子既然被揭去了,我們眾人就像鏡子返照出主的榮光,正在被改變成與主同樣的形像,從榮耀歸入榮耀,這正是出於主——聖靈。 (哥林多後書 3:17-18)

耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」(馬太福音 22:37-40)

哈佛大學早期有三校訓,即1643年的「察驗真理」(Veritas)、1650年的「榮耀歸於基督」(In Christ Gloriam)、1692年的「為基督,為教會」(Christo et Ecclesiae)。

哈佛大學的校訓:「以柏拉圖為友,以亞里士多德為友,更要以真理為友。」;哈佛大學校徽裡有「Veritas」,「Veritas」即是「Truth」(真理)的拉丁文。

1642年的哈佛文獻曾說:「讓每一位學生都認真考慮以認識神並耶穌基督為永生之源(約17:3),作為他人生與學習的主要目標,因而以基督作為一切正統知識和學習的惟一基礎。所有人既看見主賜下智慧,便當在隱密處認真藉著禱告尋求他的智慧。」,這些思想都是源於美國早期基督徒堅定的信仰與理念。

自由市場:主張在有限管理的政府(Limited government)理念下所建構的自由市場,一個最小化政府干預與調控的市場,政府對其只行使最低限度的職能,如維護法律制度和保護人權,對企業和市場運作的干預越小越好。

美國保守主義的思想反對政府權威與干涉,例如,美國保守主義者反對羅斯福(Franklin Delano Roosevelt)的三R新政,三R即「救濟(Relief)、復興(Recovery)與改革(Reform)」,三R新政屬於大政府與干預性政治,三R新政延長並加劇了美國的經濟大蕭條

歐洲的保守主義與美國清教徒建立的保守主義是不同的,歐洲的保守主義較少反對或有限度支持福利國家政策,這是左傾的路線,因此有人說:歐洲是到處充斥左派思想與意識的大陸。

英國的保守主義經常是變形蟲,他們為了取得權力而經常同專制派與左派結盟,他們曾經支持大英帝國主義、殖民主義、君主體制、凱恩斯經濟學(Keynesian economics)、工黨推行的社會主義政策、接納並完善國民保健署、軍售薩達姆專制政權(Saddam Hussein)等。

英國除了1979-1990年柴契爾夫人(Margaret Hilda Thatcher, Baroness Thatcher)執政時期比較接近美國保守派理念外,其餘時期的保守主義都有問題。

從1970年代開始,英國本土製造業的生產率與就業率越來越差,英國被國際上視為「歐洲病夫」,由一個發達國變成發展中的國,英國有許多工業逐漸消失,英國從此轉為以服務業為主的國;柴契爾夫人的政策一直在打壓其本土制造業,造成百萬人的長期失業,這做法受到了輿論界的指責,這是明顯的干預政治,是左派路線。

1987年撒切爾連任後,她開始推行的社區稅(Community Charge),又被稱人頭稅,造成許多人的不滿,這也是明顯的干預政治,是左派路線。

「保守主義」有非常多的派別,包括穆斯林保守主義、儒教保守主義,還有一些支持君主體制、貴族政治、神權政治、社會主義政策、福利政策、歧視女性、民族主義、種族主義、排外主義、沙文主義、帝國主義、殖民主義等的保守主義;英國保守黨支持大英帝國。這些保守主義都是「美國保守主義」反對的對象,因此台灣人應該了解「美國保守主義」的獨特性。

每一國的保守派思想都是不同的,因為每一國的保守派思想都在保護不同的傳統價值,美國以外的國的保守派思想,不一定會堅持信仰基督福音,不一定會堅持保護「個人的尊嚴、自由、權利」與實行「小政府與政府不干預的政策」等理念。


現在歐洲的教會正在衰弱,許多年輕人不再去教會,有基督信仰的年輕人數目逐年下降,歐洲逐漸走向世俗化。


2018年3月,英國《獨立報》(The Independent)報導,「歐洲正邁向一個後基督教社會。研究顯示,多數國的多數年輕人都沒有基督信仰。」


2018年3月,倫敦瑪麗王后大學神學和宗教社會學教授Stephen Bullivant,針對《歐洲年輕人和宗教》的分析報告指出,「英國有10%的人們認為,他們是天主教徒;7%人自認是英國國教徒。59%的年輕人從未去過教會,將近三分之二的年輕人從未禱告過。」、「 在未來20或30年的時間,主流教會將會越來越小,但少數留下來的人也是高度虔誠的。」


由於普遍的歐洲人缺乏基督信仰與屬靈生活,因此歐洲各國的保守派逐漸同左派思想妥協,造成歐洲大陸充斥著大量的左派思想;歐洲現在的保守派思想同奠基在清教徒信仰的美國保守派思想的差異越來越大了。


當人遠離了基督信仰後,生命會逐漸世俗化,人會追求世俗價值(名利權位)與享樂生活,不願意重視傳統家庭價值與承擔道德責任,也對未來沒有深切的希望與價值追求,這可以從整個歐洲都在朝向抗拒生育孩子的風潮可知。


歐洲人生育率下降,造成對外勞的大量需求,再加上開放的移民政策,現在歐洲的穆斯林人口很多,歐洲各國未來都將成為穆斯林的國。


台灣也有嚴重少子化的趨勢,因為年輕人的收入無法供房與養育孩子;台灣若不解決「救經濟」、「消除無能的政府與貪腐的官僚體制」、「讓產業回流台灣」、「建立年輕人的信仰與道德」與「提高年輕人的收入」等問題,台灣未來也將成為被新移民佔領與管理的國。


歐洲曾經產生了大英帝國、拿破崙帝國、納粹法西斯政權、墨索里尼法西斯政權、佛朗哥法西斯政權等,這些帝國與專制政權若沒有他們的保守主義者的容忍與支持是不可能產生的;這點可以證明美國的保守主義絕不可能容忍上列帝國與專制政權出現在其土地上。

美國由清教徒建立的保守主義不可能支持上列的帝國,自由人(Freeman)應該要堅守純粹的保守主義,不要為了向權力低頭而同左派或專制思想妥協。

雖然美國共和黨內派系很多,但各派系都共同支持傳統保守主義的主張,即「認同小政府、低稅、自由貿易和不受政府干預的市場經濟,強烈反對社會主義」等理念。

美國共和黨與美國保守主義的理念是一致的,但是美國共和黨從沒有真正完全實踐過美國保守主義裡的理念,他們只是朝美國保守主義理念的施政方向發展而已。

美國的聯邦政府與維持世界警察地位的國防計劃開支,一直無法完全落實小政府與低稅的理念,即使是共和黨最推崇的雷根(Ronald Wilson Reagan)政府,也曾積極推動擴大軍費開支、增加政府赤字與國債,這導致了美國聯邦政府嚴重的預算赤字。

雷根進行了星際大戰計畫,即「部署外太空為基礎建立的飛彈防禦網」,蘇聯因此跟進了軍事競賽,其龐大的研究開發經費重挫了蘇聯的經濟,造成了蘇聯的解體。

雷根的擴大軍費開支行為,雖然違反了美國保守主義的理念,但是卻是「人類正義的選擇」,它因而解體了當時人類最大規模的邪惡帝國

美國一直是高稅收的國,這是美國「維持世界正義」與成為「世界警察」的代價,美國人願意無條件為「人類正義與和平」付出如此的代價,這是根源於其聖經的信仰。

yueshuo1發表於 樂多20:33回應(0)

December 18,2018

論市民主權的理念基礎

論市民主權的理念基礎

聖經中,神對「人與掌權者」的命令,有如下經文:

1,神在乎正義與正直:

唯願正義(Justice)如大水滾滾,使正直(Righteousness)如江河滔滔。(阿摩司書 5:24)

But let justice roll on like a river, righteousness like a never-failing stream!(Amos 5:24)

他的政權與平安必加增無窮,他必在大衛的寶座上治理他的國,以正義(Justice)、正直(Righteousness)使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(以賽亞書9:7)

2,順從神,不順從人

彼得和眾使徒回答說:順從神,不順從人,是應當的。(使徒行傳5:29

掃羅對撒母耳說:「我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違背了耶和華的命令和你的言語。(撒母耳記上15:24)

3,聽從神,不聽從人

彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!(使徒行傳4:19

撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。(撒母耳記上15:22)

4,耶和華要人行公義

世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書6:8

He has shown you, O mortal, what is good. And what does the Lord require of you? To act justly and to love mercy and to walk humbly with your God.(Micah 6:8)

主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放、被囚的出監牢。(以賽亞書61:1

耶和華如此說:你們要施行公平和公義,拯救被搶奪的脫離欺壓人的手,不可虧負寄居的和孤兒寡婦,不可以強暴待他們,在這地方也不可流無辜人的血。(耶利米書 22:3)

5,世上的審判官該受管教

現在你們君王應當醒悟,你們世上的審判官該受管教!(詩篇2:10)

要知道,那行不義的,將要照著他所行的不義來領受回報;主是不偏待人的。(歌羅西書3:25)

6、掌權者也要順服神:

神站立在神聖的會中,在諸神中施行審判。你們審判不秉公義,抬舉惡人的臉面,要到幾時呢?(詩篇82:1-2

你們做主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有一位主在天上,他並不偏待人。(以弗所書6:9)

7,順服掌權者行善

你要提醒眾人,叫他們順服做官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。(提多書3:1)

你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。(彼得前書2:13-15

上列有關「神的命令」的七經文,應該成為綜合思考與評估「梭羅的《市民不服從》(Civil Disobedience)」一文全部內涵的理念基礎,如此才能避免在讀此文後做出一些錯誤的政治訴求與行動,如此才能在行使「市民權力」時能真正蒙神旨意與蒙神喜悅。

梭羅(Henry David Thoreau, 1817-1862)是ㄧ極端的新教徒;1849年,梭羅出版了《市民不服從》(Civil Disobedience)的一篇文章。

梭羅在文章中說:「個人(individuals)不應該允許政府支配(overrule)或萎縮(atrophy)他們的良心,並且他們有責任避免允許這種默許使政府成為不正義的代理人(the agents of injustice)。」

梭羅還在文章中說:「最好的政府一無所治;在人們準備好之前,那將是他們願意擁有的那種政府。」,這句話表明了他有無政府主義的思想傾向。

梭羅反對當時的「奴隸制」與「墨西哥與美國戰爭」(1846-1848),主張「廢奴」,他的《市民不服從》思想影響了托爾斯泰、甘地和馬丁·路德·金。

他曾說:「公民真的應該不理會自己的良心,任由立法者代自己作決定嗎?就算你覺得自己只是暫時地或有限度地這樣做,是不是就沒問題呢?那為什麼人人都須要有一個良心呢?」

梭羅為了表達他反戰爭與反奴隸制,他拒絕納稅,他雖然因此被關進監獄,但是他的朋友還是幫他繳了稅,他只被關了一天;他的思想主張,同現實情況是有悖反的,因為最終他還是選擇繼續住在這他所反對的政府之國裡。

有關於交稅的事情,我認為:你可以選擇離開這個你不滿意的國,如此你不用再交稅給這政府;你也可以選擇繼續住在這國並交稅給這政府,但這並不代表你因此不可以活在「神的國」裡。

事實上,神暫時容許地上的掌權者成立政府管理事務,但是神終究要用「神的國」完全取代地上所有「人的國」。這可以從下兩經文得知。

經文:當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。(但以理書2:44

經文:願你的國度來臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上。(馬太福音6:10

保羅說,「你們也該納稅,因為他們是神的僕人,專責執行這個職務。」(羅馬書13:6

主耶穌說:「凱撒的歸給凱撒;神的歸給神。」(馬太福音 22:21),因此主耶穌認為「人民可以向不義的羅馬政府納稅」,這是「將交稅的貨幣還給印貨幣者」的行為。

以賽亞先知曾如此地描繪神,他說:「正如天比地高,我的道路也比你們的道路高超,我的思想也比你們的思想高明。」(以賽亞書55:8-9),因此人在論斷人與事情時,應該先學會如何向神謙卑與下跪。

當個體人讀到梭羅的文-即「主張用良心的理由拒絕交稅」時,如果你所面對的是「納粹政權國」,你當然可以選擇離開這政權國與不交稅;如果你所面對的只是你所不滿意的母國時,你還是可以選擇繼續住下去並交稅。

瓦爾登湖附近立了一牌子,刻著梭羅著名的話:「大部分的奢侈品和所謂的舒適生活,不僅可有可無,甚至可能會阻礙人類升華。」

我認為梭羅充分體現了「個體意識」(Individual concepts),但是「個體意識」必須建立在倚靠神而不是倚靠人,否則最終就會走向艾茵·蘭德(Ayn Rand, 1905-1982)的「個人主義」(Individualism)道路,一種完全反對基督「犧牲之愛」與「捨己之愛」的「個人主義」(Individualism)思想。

奠基在信仰耶穌福音的「個體意識」(Individual concepts)與奠基在反對信仰耶穌福音的「個人主義」(Individualism)是不同的,這是建立一個「愛神(Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind and with all your strength)與愛人如己(Love your neighbor as yourself)(Mark 12:30-31)的社會與「不愛神與只愛自己」的社會的根本分別。

我從基督信仰裡所理解的「市民主權」理念的存在型式:

Officers and governors」是僕人,市民(Citizens)是主人,主人不應該對僕人「服從」,也不應該使用「不服從」(Disobedience)的概念。

當一個人被聖靈內住時,他心中必然充滿了神的律法,這律法包含了絕對的全心全意全靈愛神與愛人如己,也包含了絕對的正義(Justice)與正直(Righteousness)

當他透過被這聖靈內住的力量充滿時,他用「神的律法」行使「市民的主權」,他對不義的政權進行抨擊,他發出了代表正義的怒吼,他有權解雇僕人。

這「神的律法」通常被世俗化的觀點解讀為「人的良心與正義感」,他們會認為他是天生的偉人;事實上並不然,他只是有信仰的普通人,是神賜給他的智慧與力量。

這「神的律法」會變成一巨大的聲音,會重複縈繞在他的心靈深處,即「唯願正義(Justice)如大水滾滾,使正直(Righteousness)如江河滔滔。」(阿摩司書5:24)的話語。

這聲音具有改變世界的大能,這聲音會讓他的內在道德勇氣與精神力量大到超過整個世界,那挺立在他面前的龐大不義政權將會變成一隻如同過街的渺小臭鼠。

神會保護他如同保護神眼中的瞳仁,因為他是榮耀尊貴的,他是神所揀選的,他是神所喜悅的,他是神的兒女,他是「A King」,而神是「King of Kings」。

Individual concepts」在面對「Human law」時需要「Fight for individual justice and liberty」;在面對「God’s law」時需要「Being a righteous man」,如此才是一完整的自由人(A Freeman)

 

我認為個體人(individuals)應該服從「神的律法」,來建立一個充滿「彼此相愛、良心(Conscience)、正義(Justice)、正直(Righteousness)、誠實(Integrate)、幸福(Happiness)與繁榮富足(prosperity)」的社會,這將是完全符合永恆的神的美好旨意與計畫。


yueshuo1發表於 樂多20:09回應(0) │標籤:月朔文集

聖經的「順服掌權者」經文意義

聖經的「順服掌權者」經文意義


經文:在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是於你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠;因為愛人的,就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。(羅馬書23:1-10)


羅13:1-10,經文提到「順服掌權者」,經文也提到「行善」、「良心」、「凡事都不可虧欠人」、「彼此相愛」、「愛人的,就完全了律法」、「愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法」、「愛人如己」等,因此「順服掌權者」是「順服掌權者行善」,不是「順服掌權者行惡」;至於「善與惡」的標準,可以按照「神的話或神的十誡」來判斷。


主耶穌也順服羅馬掌權者,主耶穌曾說:「凱撒的歸給凱撒;神的歸給神。」(馬太福音 22:21);主耶穌也曾說,「我的國不屬於這個世界。如果我的國屬於這個世界,我的僕人們早就會爭戰,不讓我被交給那些猶太人。但如今,我的國不在這裡。」(約翰福音18:36)


主耶穌這兩段話已清楚說明了「如何順服掌權者」的定義。


摩西並沒有順服埃及掌權者的命令,而是聽從了耶和華的命令,帶領以色列人出埃及,前往耶和華的應許之地,因此在「順服人間的掌權者」前,要優先「順服天上的掌權者」。


聖經中,神對「人與掌權者」的命令,如下經文:


1,神在乎正義與正直:


唯願正義(Justice)如大水滾滾,使正直(Righteousness)如江河滔滔。(阿摩司書5:24)


他的政權與平安必加增無窮,他必在大衛的寶座上治理他的國,以正義(Justice)、正直(Righteousness)使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(以賽亞書9:7)


2,順從神,不順從人


彼得和眾使徒回答說:順從神,不順從人,是應當的。(使徒行傳5:29)


掃羅對撒母耳說:我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違背了耶和華的命令和你的言語。(撒母耳記上15:24)


3,聽從神,不聽從人


彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!(使徒行傳4:19)


撒母耳說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。(撒母耳記上15:22)


4,耶和華要人行公義


世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書6:8)


主耶和華的靈在我身上,因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放、被囚的出監牢。(以賽亞書61:1)


耶和華如此說:你們要施行公平和公義,拯救被搶奪的脫離欺壓人的手,不可虧負寄居的和孤兒寡婦,不可以強暴待他們,在這地方也不可流無辜人的血。(耶利米書 22:3)


5,世上的審判官該受管教


現在你們君王應當醒悟,你們世上的審判官該受管教!(詩篇2:10)


要知道,那行不義的,將要照著他所行的不義來領受回報;主是不偏待人的。(歌羅西書3:25)


6、掌權者也要順服神:


神站立在神聖的會中,在諸神中施行審判。你們審判不秉公義,抬舉惡人的臉面,要到幾時呢?(詩篇82:1-2)


你們做主人的,待僕人也是一理,不要威嚇他們。因為知道,他們和你們同有一位主在天上,他並不偏待人。(以弗所書6:9)


7,順服掌權者行善


你要提醒眾人,叫他們順服做官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。(提多書3:1)


你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。(彼得前書2:13-15)


上列經文很清楚地定義了人的角色與地位,也很清楚地定義了掌權者的角色與地位,因此「人在順服掌權者時」永遠不能悖離神的律法與旨意。


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December 16,2018

台灣應該推行的十四大政策(5)

台灣應該推行的十四大政策(5)

12,推行新加坡文官模式

台灣的官僚體系充斥著黨國意識型態、威權文化、官場文化、缺乏國際觀、缺乏執行力、不講求工作績效、結構性的貪腐文化等問題。

美國大選的電子投票制度:在工作績效方面,例如,台灣的投票制度很落後,可以採行美國大選的電子投票制度,但是必須將電子投票機器作業完善化與避免作弊等問題。

舊官僚体系文化是政治改革的黑洞,任何好的政策進去後都會變質變壞,年青的公務員進入体系後往往無可避免被吞噬的命運。

舊官僚体系集團腐敗最著名的案例,即由台電官僚所主導興建的「錢坑核四廠」,即「核災廠」,這是由執政黨、民代、台電官僚、司法系統、工程單位所共同建構的集團貪腐大案,執政黨與司法系統企圖要掩埋此大案。

台灣司法對此案與其它過去貪腐案應該追查到底,必定要將所有相關貪腐人員送進監獄,如此才能建立台灣的司法尊嚴與正義。

這些貪腐案件,如拉法葉購艦案、台北市大巨蛋案、2000年桃園大潭陳由豪天然氣發电廠案、台電歷年的巨大貪腐弊案、三中(中影、中廣、中視)弊案等。

台灣的文官體系宜採行新加坡模式的原因:新加坡文官是全面年輕化、有活力、敢於嘗試、有創意、專業化、精英化、精簡化、追求績效、高薪化,創造了亞洲最高績效的政府管理團隊,創造了亞洲的最大的經濟奇蹟。

在瑞士洛桑國際管理學院(IMD)的世界競爭力評比中,新加坡的政府效能是世界第一,台灣則為全球第十六名。

新加坡的政府效能有五項目:即「政府應對經濟變動的應變力、政府決策是否有效執行、政黨是否能了解現今的經濟挑戰、政府的失業政策是否能刺激就業、政府政策是否前後一貫」等,都是世界競爭力排名第1名。

新加坡人是用個體的自由與人權來換取經濟收益;在專制社會裡,經濟與收入的增長未必能開出自由的花朵,個體的獨立與道德意識才能真正開出自由的花朵。

13,肅清貪腐政治與整頓治安

「美國釣魚法模式」:法律不論在任何狀況下都是法律,這是美國釣魚法合法存在的基礎。

「美國釣魚執法模式」介紹:美國執法部門為了打擊犯罪份子,經常故意設計圈套,或派出便衣探員,或通過臥底與線民進行釣魚行動。只要執法人員能夠證實其未故意引誘他人犯罪,而是向調查對象提供犯罪的機會,法官都會裁定「釣魚執法」是合法的。

「台灣釣魚執法模式」:在台灣司法獨立後即可採行。若司法不獨立,則釣魚執法難成效;這裡拼命抓,那裡拼命放,因為民代會關說、司法官員會受賄、司法體系會護航、媒體受賄會造謠等。

美國以釣魚法來進行消滅政治貪腐,台灣政府若能在司法獨立時認真執行「美國的釣魚法模式」,應該可以在3-6月內有成效,這將可以有效抓獲大部分危害台灣的貪腐官員與各類詐騙集團、行賄者、販賣毒品集團、販賣槍械者、綁架集團、賭博集團、高利貸者、中共特務、黑道與幫派份子等。

凡是犯罪者都應該接受法律審判與承受罪責,這樣才能展現司法正義與尊嚴,也可以有效遏阻未來更多的各類詐欺事件與貪腐文化。

14,宣揚「美國共和黨與美國保守主義」價值理念

美國共和黨與美國保守主義的理念根源於基督福音,美國共和黨與美國保守主義者所堅守的普世價值也是根源於基督福音。

台灣人應該要用堅定的基督信仰來捍衛「正義、自由、人權、真理的價值」與「個人的尊嚴與權利」。

台灣人應該同「美國共和黨與保守主義者」分享各種價值理念,透過彼此經常的理念交流與互訪,來建立緊密的結盟關係,

台灣人應該邀請美國政府派憲政、經濟、教育、能源、軍事等顧問團來台灣,協助各方面的建設工作。

凡有志之士,都可以在主內同心合意,來一起努力推動上述的「救台灣的經濟與愛台灣的發展方案」。


yueshuo1發表於 樂多21:54回應(0) │標籤:月朔文集

台灣應該推行的十四大政策(4)

台灣應該推行的十四大政策(4)


11,設立政府學院

一國若沒有第一流的政府學院,就沒有第一流的政府管理新知與理念;沒有第一流的政府管理新知與理念,就沒有第一流的文官體系。

現代政府管理思想與價值理念的培訓是政府學院的重要課程,這是文官必要的啟蒙課程;如果文官體系的人缺乏這啟蒙課程的學養,那麼這些人的價值理念將成為空中漂浮的樹葉,離開了樹的養分,則很難永久存活。

在憲政裡,選舉不是選國王,不是選家長,是選僕人;選民是主人,被選舉者是僕人,僕人不可以大於主人,政府人員只是人民的僕人。

台灣人應該設立政府學院,以「美國共和黨與保守主義的理念價值」為基礎來提供類似「哈佛大學的政府學院」(John F. Kennedy School of Government, Harvard Kennedy School, 或HKS)的課程,作為培訓未來亞洲各國的年輕公務員的專業知識,也讓台灣未來的公務員能同世界進步的理念與知識全面接軌。

這些培訓課程,就是培訓公務員的專業知識與理念課程,其中包括「國防、教育、憲政、司法、立法、公共政策、公共工程、交通、高鐵、農業、漁業、畜牧業、經濟、自由貿易、觀光業、食品安全、運輸、物流、土地規劃、水資源、科技、資訊、能源、環保」等領域的專業課程;公務員是指「在政府裡為人民工作的僕人」,包含政務員與事務員。

培訓課程將包含「保障個人的私有財產,支持低稅、單一稅(Flax tax)、小政府(Limited government)、自由放任資本主義(Laissez-faire Capitalism)、積極不干預政策(Positive non-interventionism)、控制貨幣供應量(減低通貨膨漲)、國營事業民營化」等理念;這些理念都源於經濟學之父亞當·斯密的核心思想,亞當·斯密的核心思想是來自於基督福音信仰。

這些培訓課程,也將包含如何建構良性的憲政、政府結構、經濟發展策略、財政制度、減稅執行方案、控制貨幣、公務員的道德與理念等體系。

這些在政府學院學習的學員,學校會經常安排他們參訪美國白宮、各邦(State)邦政府、各邦大企業與商會、各大城市市政府、聯合國總部等地方,以便他們能深入了解各領域的公共事務。

政府學院裡也會設立公眾電視台,供學生參與並學習,如此學生能同美國高層政界與地方事務作經常性的互動與交流,以便能提高認知視界與經驗,將來能擔任專業化的高層政界工作。

這些在政府學院取得專業培訓的學員,將來可以在美國、台灣、亞洲各國、世界各國與地方「擔任各專業領域的政務公職」或「參選高層公職或議會代表」,因為這奠基在「學習美國保守主義思想的政府學院」是世界各國所迫切需要的,它是人類繁榮富足的重要推動者。

經濟學之父亞當·斯密在其所著的《國富論》與《道德情操論》提到「看不見的手」(Invisible hand)的概念,這是他在古典經濟學思想的核心思想。

「看不見的手」理論:在自由競爭市場裡,當每一個人在經濟活動中創造價值與取得合理利益時,它無需政府干預經濟活動,市場上會有「看不見的手」在掌控,自然可以達到經濟繁榮與國富裕的目的。

東亞大陸與台灣人受國共兩黨的洗腦教育,不知道如何制定建國程序與文本,以下的美國5項文件可以作為台灣與後共產時代東亞大陸各地區獨立建國的依序參考文本。

《五月花號公約》(The Mayflower Compact, 1620),是美國市民憲政自治(covenant and combine ourselves together into a civil Body Politick)的公約,它包含有「市民自決、市民自治、市民立憲、市民憲政、市民團體的契約政治」等理念,它最早提出「政府是基于被管理者的同意而成立的」概念,它可以作為台灣與後共產時代各地區制定市民自決與市民憲政自治的公約的參考。

《維吉尼亞權利法案》(Virginia Declaration of Rights, 1776),其中包含16項內容;它被稱為美國的第一部獨立國(Independent State)的憲法,可以作為後共產時代東亞大陸各地區獨立建國的參考憲法。

《美國獨立宣言》(United States Declaration of Independence, 1776),其中包含「每個人是被創造平等的、人享有造物主所賦予的絕對不可被剝奪的權利(生命權、自由權、追其幸福的權利等) 、人民有建立政府權與革命權」等理念。可以作為後共產時代東亞大陸各地區獨立建國的參考憲法。

《美利堅合眾國憲法》(Constitution of the United States, 1787),這是世界上第一部成文憲法,可以作為後共產時代東亞大陸各地區獨立建國的參考憲法。

《美國權利法案》(United States Bill of Rights, 1789),即美利堅合眾國憲法前十條修正案的統稱,它包含了各種自由和權利,如宗教自由、言論自由、新聞自由、集會自由、保留和攜帶武器的權利,不受無理搜查和扣押的權利,個人財物搜查和扣押必須有合理頒發的搜查令和扣押狀的權利,只有大陪審團才能對任何人發出死刑或其它「不名譽罪行」的起訴書,保證由公正陪審團予以迅速而公開的審判,禁止雙重審判(Double jeopardy)等。

依據市民(Citizen)自決與立憲的理念,一群人可以經由共同信仰「愛、正義、真理、自由、人權、追求幸福、憲政」等精神理念(Spiritual concepts)來建立國,不需要用共同的「文化、宗教、歷史、種族、血緣、文字、語言」等世俗的概念(Secular concepts)來建國,那不是高度精神價值的文明模式。
從人類文明與經濟發展型態可知,越小的國與政府,越能充分保障更多的個人自由與人權。

例如,瑞士聯邦,人口850萬,土地4萬平方公里,人年均收入8萬美元,其中的楚格邦人年均收入16.5萬美元,是人類最富裕與幸福之國;再如,新加坡,人口561.2萬,土地面積721.5 平方公里,人年均收入54,530美元,是亞洲最富裕之國,因此後共產時代的東亞大陸可以經由住民自決成立50-240國。

東亞大陸各地未來建國數量:若按美國50邦(States)的土地規模則為50國,若按瑞士聯邦(包含26邦,共4萬平方公里)的土地規模則為240國;若按新加坡(721.5平方公里)的土地規模則為13301國,則東亞大陸將如同夏王朝時的萬國狀態。

《左傳·哀公七年》記載,「禹合諸侯於塗山,執玉帛者萬國。」;《荀子·富國篇》記載,「古有萬國,今有十數焉。」;《呂氏春秋·用民》記載,「當禹之時,天下萬國,至於湯而三千餘國。」;《戰國策·齊策四》記載,「古大禹之時,諸侯萬國。」


國的土地面積越小越好治理(如新加坡),市民的「正義、自由、人權、經濟、憲政、環保、幸福指數」等也越有保障。

在儒教文化圈裡,越大的國越會剝削與奴役人,越無法成為真正的自由人(Freeman);儒文化就是要讓人陶醉在強國夢境裡永遠安心為奴,如此掌握權力的少數人就可以任意踐踏、剝削、虐待與奴役大多數人了。

儒教就是大巫王用「名利權位與榮華富貴」等世俗價值來庸俗化與奴化人的禮教;儒術就是大巫王統治奴民的統治術,即「權謀詭詐」與「坑蒙拐騙」術。


儒教大一統的魔咒:沒有人喜歡十兄弟不分家共住ㄧ屋子,來承受未來可怕的家長制與一言堂的轄制。

儒教大一統的魔咒就是「儒教種族主義、帝國殖民、大政府、高稅收、中央集權、獨裁專制、皇帝制、家長制、一言堂、人的等級制、君王統治術、奴役人、轄制人、貪腐政治」等邪惡本質的護體。


yueshuo1發表於 樂多19:53回應(0) │標籤:月朔文集

台灣應該推行的十四大政策(3)

台灣應該推行的十四大政策(3)

 

7,在台灣各城市設立「台商回流外銷特區」與「外商投資區」

 

人回來、錢回來、產業回來、就業率回來,創造經濟奇蹟

 

吸引世界資金:台灣政府必須提供最優惠投資環境、條件與減稅方案,讓台商與外商搶著帶資金來台灣投資,外商包含來自美歐日韓等投資商。

 

台灣政府必須尊重市場機制與避免過多的干預政治,例如參考「新加坡的外勞政策」、「丹麥勞工法模式」、「丹麥勞工休假模式」(不搞一例一休的政府干預模式),否則很難成功發展「台商回流外銷特區」與「外商投資區」方案。

 

「丹麥勞工法模式」,國際工會聯盟 (ITUC) 評比全球139個國勞工權利在法律與實務上被保障的狀況,丹麥居世界第一。

 

根據歐盟調查,丹麥勞工是世界上最快樂的勞工,丹麥的勞工法是歐洲各國中最有彈性的。

 

台灣可以部分採行「丹麥勞工法模式」,丹麥勞力市場十分自由,公司聘用及解僱員工都很容易。

 

丹麥允許公司與員工簽署臨時性工作契約,公司也可以與員工自由協定加班,法律並未限制上班時間及最高加班時數,大致是一週工作5日,總工作時數為37小時。

 

「台商回流外銷特區」與「外商投資區」方案需要不僅要解決台灣的五大問題,也就是缺電、缺水、缺地、缺工、缺人才等,還要釋放「利多政策」。

 

台灣缺乏職業教育,因此缺乏高級專業技術工人,導致產業升級的理想成為空談;台灣缺乏良好的外勞政策,無法提供「具有企業競爭優勢」的低價位工人。

 

台灣自1992年開始的外勞政策與台幣升值、土地、工資大幅漲,造成製造業成本增加,因此大量的台灣產業遷移至大陸;這十萬家在大陸的台商企業早已將自己產業的供應鏈「鎖進一中的結構」裡,如果要讓他們集體回台,若政府沒有「利多政策」,則很難成效。

 

新加坡的外勞政策,政府規定仲介費不可以超過外勞的2個月工資,外勞的每月工資是$400美元,相等於台幣12000元;這樣的工資條件,可以讓大陸十萬家台商與其在大陸超過1600億美元的投資回台,創造未來台灣的經濟奇蹟。

 

然而1992年後台灣的外勞政策受利益團體綁架,這些腐敗的外勞政策無異是謀殺台灣經濟的兇手。

 

台灣的外勞政策明顯是「剝削雇主」與「虐待外勞」,台商基於「成本導向」與「利潤核心考量」,這樣還不如將產業搬到越南、柬埔寨、緬甸、印尼等低價位勞工地區開展事業。

 

「台商回流外銷特區」方案可以讓台商將人才、資本、技術、設備、就業率全都帶回台灣,讓台商將產業、實業與全部相關供應鏈搬回台灣。

 

「台商回流外銷特區」方案將為台灣每年創造百萬人的就業機會,為台灣每年多創造十兆以上的營業額,為台灣創造偉大的經濟奇蹟。

 

台灣籍人口是新加坡籍人口的6倍,新加坡有外勞165萬人;若按台灣人口是新加坡人口的6倍比例計算,那台灣將是990萬人的比例外勞,台灣的族群意識與排外意識很難接受這麼多的外勞概念。

 

美國的農業外勞模式:美國的外勞工資約為本勞的1/4-1/3,美國雇主也不必支付外勞仲介費,因為人力市場很透明化,因此美國的農產品可以用高品質與低價格行銷全世界,讓全世界的人可以享受其優質農產品的美好紅利。

 

對於那些來自南美的外勞而言,他們在美國一個月的工資等於在其母國一年的工資,因此美國吸引了數百萬的南美外勞來為其工作,這正是自由經濟與自由人力市場的典型互惠模式。

 

美國人根本不需要擔心這些低工資的外勞會搶奪了他們的工作機會,因為美國人普遍不願意做這類低薪與大量體力勞動的工作,他們可以因此選擇更輕鬆與更高收入的工作。

 

2016年6月英國脫歐公投後,外籍移民感覺英國對外勞不友善,因此英國的外勞大量減少,這使英國境內需要大量低價勞工的農業、醫療、建築、酒店、餐飲等行業,必須高價雇用本地勞工,造成這些行業面臨經濟崩潰與倒閉的命運。

 

由此可知,低價外勞是企業在國際市場上競爭的重要條件,它可以提高國的總體經濟力,也可以藉此促使本地勞工待遇的相應提高。

 

低工資的外勞越多,產業越蓬勃與越有利潤;產業越蓬勃與越有利潤,則企業家更有可能有充裕的資金提升產業與追求更高利潤利潤,如此企業也需要有更多的管理人才,負責管理階層的台人薪資才能提高,這是非常簡單的常識。

 

8,推動同自由世界之間的經貿結盟

 

加強同美歐日韓的經貿交流:台灣的經濟長期被鎖進一中裡,這對台灣十分不利。

 

台灣應該透過加強英文教育與文化交流,來同美、歐、日、韓、南美等地建立產業與經貿的密切合作,並且積極推動簽定各自由國之間的貿易協定,例如,「美台自由貿易協定」(Free Trade Agreement, FTA)。

 

2017年12月,美台商業協會(U.S.-Taiwan Business Council)會長韓儒伯(Rupert Hammond-Chambers)指出,美台經濟關系乏善可陳。台灣的商業環境對有意投資的外國企業並不友善,台灣政府必須解決法規透明化、投資盈利匯出限制,以及稅率等台北美國商會白皮書提出的問題,進一步改善台灣投資環境。

 

韓儒伯說,他希望新的一年中,美台之間能恢復過去克林頓政府時期高層閣員的定期互訪,這不僅只是美國部長級官員訪台,蔡英文總統也應該派部長級官員到華盛頓訪問,因為美台高層交流不僅有助於了解彼此的立場,更是強化雙邊關系的重要方式。

 

韓儒伯也表示,美台經濟關系其實還有許多空間可以發揮,例如在台灣發展自主國防過程中,雙方可以尋求讓美國將台灣列為「非北約盟友」(Non-NATO ally)的安全合作夥伴,將台灣業者納入美國國防產業供應鏈內,成為美國國防工業可以信賴的供應商。台灣的經濟活力是美國利益所在,一個經濟脆弱的台灣將成為中國環伺的目標。

 

韓儒伯所提的寶貴意見,對未來美台經貿的發展策略有重要的意義。

 

9,讓台灣偉大,讓年輕人充滿愛與希望

 

台灣歷屆的執政黨缺乏真實有效的提振經濟政策,導致普遍大多數人對未來的絕望與生活苦悶。

 

台灣由於嚴重的貧富差距,因此人民的「平均薪資」無法呈現真正「薪資中位數」與「平均薪資」的巨大落差問題。

 

台灣的年輕人必須面對「低收入、找不到理想工作、受歧視、買不起房子、沒有足夠積蓄、沒有經濟能力結婚、沒有經濟能力供養孩子」等問題。

 

歷屆的執政黨只是學者治國,他們不了解中低收入人民的困苦;他們只能用「拚經濟」來騙選票,卻漠視普遍「平富不均」與「高失業率」的問題。

 

他們在「拚經濟」時經常會喊「產業升級」,卻漠視「無產業升級必要的職業教育與高技術工人」、「外勞政策導致台商產業大逃亡」、「產業外移後的普遍高失業率問題」、「無利多政策吸引外商與讓台商回流」、「年輕人的失業與大多數人的低收入困境」等問題。

 

絕望的年輕人只能用選票來唾棄上一屆與這一屆的執政黨,因為這兩執政黨根本無法解決年輕人的上述問題;台灣需要全新思維的「文化啟蒙運動」來解決這些問題。

 

10,文化啟蒙運動

 

台灣人應該透過基督福音的智慧來建構全新思維的「文化啟蒙運動」,學習耶穌的樣式來認知個體人的自律(Individual self-government)與個體人的道德責任(Individual moral responsibility)等意識。

 

個體人可以透過聖經的教導來認知自己是擁有「神的特質」(Image of God),是「神所創造的榮耀尊貴的人」,是「神的兒女」,是擁有「神所賜予的絕對不可被侵犯的尊嚴與權利」(All Men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness),是「A King」(耶和華是King of kings),如此才能真正建立自由人的理念與精神(The concept and spirit of a free man)。

 

台灣人經由這些個體意識(Individual concepts)的覺醒,才能能成為自由人;然後「個體人可以透過努力工作與創造價值」來榮耀神,使台灣未來能成為亞洲最幸福與富裕之國。

 

台灣民間團體可以積極申請成為聯合國的NGO,並主動參加國際事務來向世界各地的人分享自由人的理念。例如,推動台灣的青年聯盟,建立青年人的人生觀、道德觀、價值觀、責任觀與國際觀,讓年輕人了解他們可以透過價值理念與觀念的更新而改變自己的命運。

 

台灣的青年聯盟,可以安排台灣年輕人同美國各大著名大學、美國各邦(State)政府、美國各邦著名世界級大企業、美國白宮參訪與實習、聯合國政府與非政府組織、聯合國17項可持續性發展目標議題等進行密集交流與訪問,以此有效培養台灣年輕人的獨立人格、獨立思考能力、道德責任意識與國際觀。



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