∫萎萎陰陰∫

[ 上 ]

馬克思主義的研究專家每提及[唯物辯證法]，特愛突出《資本論》第１卷第2版《跋》文所述：

將近30年以前，當黑格爾辯證法還很流行的時候，我就批判過黑格爾辯證法的神秘方面。但是，正當我寫《資本論》第１卷時，憤懣的、自負的、平庸的、今天在德國知識界發號施令的模仿者們，卻已高興地像萊辛時代大膽的莫澤斯‧孟德爾森對待斯賓諾莎那樣對待黑格爾，即把他當作１條「死狗」了。因此，我要公開承認我是這位大思想家的學生，並且在關於價值理論的１章中，有些地方我甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式。辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決不妨礙他第１個全面地有意識地敍述了辯證法的１般運動形式。在他那裏，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發現神秘外殼中的合理內核。

___【馬克思恩格斯全集】‧卷23‧《資本論第１卷》（漢譯第１版‧北京：中共中央馬恩列斯著作編譯局譯，1975年，頁24）
黑體是咱的強調，底線也是咱畫的。

我最敬重的何青(許 登源先生，1937-2009)在其權威論述裡，就黑格爾的「神秘化」與「倒立著的」辯證法有過十分嚴謹精闢的解析（詳《現代辯證法─《資本論》新說》*），認為黑格爾是抽象的‧先驗的‧神秘的‧唯心的；而馬克思的辯證法，是從具體產生抽象‧新的‧最極致的呈現，是１門新的科學，乃「現代辯證法」。
*台灣《資本論》研究會出版，ISBN：9789868389205，2007；【新世代青年團】網站刊有許多何青精緻論述，請自參。

儘管如此，咱仍咬定黑格爾(的辯證法)始終是馬克思(的辯證法)的「上學」，這未必是喝了列寧《哲學筆記》的神水所致，而毋寧是：
1]將馬對黑的挑釁當成近現代西方哲學傳統發展，形而上學所遭遇的諸多挑戰之1。
2]將馬克思的辯證法視如黑格爾辯證法的『辯證發展』(辯證的辯證)。亦即「抽象＼先驗＼神秘＼唯心」云云的「發生學」根本蘊涵著具體的真實，乃發韌於駁雜外在實存世界基礎，的理性化表述，絕非高蹈虛幻；而馬克思再予以應用與翻轉(作個不倫的比方：像數學vs.應用數學)罷了。
馬的(辯證法)，咱稱之為「辯證法術」。

我不準備也沒能力跟造詣精湛的馬克思主義學者交鋒，因為我今天聚焦在曾栖身馬克思主義「權力場」的布希亞(July, 1929--March, 2007)身上。
咱認為布希亞在20世紀末已開展出1種，攀跳過黑格爾和馬克思的‧【後現代的「辯證法術」】。

辯證法則，眾所周知，乃(黑格爾)掌握思維運動與存在運動2者的邏輯。其進程，基本上經由正thesis—反antithesis—合synthesis，3階段；(綜)合之運動稱為揚棄aufheben。運動絕對是能動(動態性)的。
20世紀6、70年代，布希亞創立的社會學理論：擬仿、擬象、超真實與社會能趨疲的內爆卻暗示著運動形式已朝向『正——反——分＼裂(複數)』發展。尤有甚者，「分」＼「裂」甚至回頭吞噬了「正」與＼或「反」。

[ 中 ]

布希亞最早的三本著作被視為「新馬」的資本主義社會批判，布希亞的消費理論給當成馬克思「生產」分析的１種補充，而他側重文化與符號更屬對古典馬克思主義政治經濟學的重要挹注，為馬克思場域添加文化和語意學的向度。1973年《生產之鏡》起，布希亞開始攻詰古典馬克思主義，認為馬克思主義單把「生產」放到生活中心，只是資產階級社會的１面鏡子，自然化了資本主義社會建制；也認為馬克思主義提不出對資本主義社會的有效基進批判，也缺乏替代性的批判論述與視野。並跟許多左翼１樣轉向，不滿法國共黨（不支持685月學運）日趨根生的保守主義。*
*抄自Douglas Kellner《Jean Baudrillard After Modernity: Provocations On A Provocateur and Challenger》(《International Journal of Baudrillard Studies》 Volume 3, Number 1，January 2006)

在《符號政治經濟學批判緒論》(Buadrillard, 1972, 1977)論文集裡，

對於(馬的)「使用價值」，布希亞運用了上面對「需要」時所運用的同樣的圖式加以批判，並且宣稱這是把馬克斯對「交換價值」進行的批判深化到「使用價值」上來：「在這裏我們要比馬克斯本人更邏輯，而且就像他所說的，更為根本 (radical)：使用價值，用途本身，就像是商品的抽象可互換性，乃是一種被物神化的社會關係——這是需要體系的抽象化，它具有虛偽的自明性，像是有一個具體的目的去向，像是財貨與產品自身擁有目的性。」(Baudrillard, 1977: 155)

___林志明《布希亞：社會學家或形上學家？》〈壹、作為社會學家的布希亞〉，《歐美研究》第三十二卷第三期，469-497(© 中央研究院歐美研究所 ，2002年9月)。

在「分」＼「裂」甚至回頭吞噬了「正」與＼或「反」的同時，也宣告了「理論」的萎縮或破產，這是布希亞在20世紀80年代(不得不)搖身1變為「形上學家」的關鍵之1。
英美學界對布希亞此番變臉，幾乎全醬在布氏《Why Theory?》(Sylvère Lotringer Ed.《The Ecstasy of Communication》，pp.97-101，New York: Semiotexte，1988) 這篇短文——而無能於像林志明老師的縝密脈絡論證——認為理論已失去啟蒙運動以來，足以體現或批判／否定真實的能耐了，而獨立客觀的真實面對「擬象」、「超真實」的挑釁也失去優越性，因為『「實在」不祇可以複製，而且根本就是已被複製的』，在「超真實」的映照下，理論沒法掌握客觀性世界、無能揭曉深刻真理了，其功能僅賸『誘拐。將事體搶奪出來，逼使牠們進到與真實存在狀況不1致的「多元存在」。』。於是，1種「致命理論」將取代理論，讓世界『更具客體性、諷喻性、誘拐性、更加實在或者不實在。』

再於是，「理論只能是虛構。……理論的策略不在於佔有真理，也不在於將事物客觀化以促成改變，而是營造一個虛空void，環繞著它會發生一些劇變，某些東西會陷落，也就是說，會有內爆／塌縮的立即效應。」(朱元鴻《歐洲﹖社會﹖理論﹖：布希亞的消逝藝術》，黃瑞祺主編《歐洲社會理論》，台北:中央研究院歐美研究所，1996)

不耐的或不大跟得上步伐的英美學界的布希亞「專家」如M. Gane只好歸結：「布氏不得不走向虛擬理論，從社會分析走向形而上學、倫理學、文學、詩學，甚至融合的文化批評。」(轉引自Bryan S. Turner Ed.《The Blackwell Companion to Social Theory 2nd Ed.》，Oxford:Blackwel, 2000)


從此，布希亞的字裡行間不時蹦出兩組關鍵字，１是19世紀末的同胞Alfred Jarry賈亦(1873-1907)及其給盛譽為[荒謬劇場]先驅的戲劇、文學作品如《Ubu roi于比王 Ubu the King，1896、1888) 、《Le Surmâle超男 The Supermale，1901、1902)、《Gestes et opinions du docteur Faustroll「形而趴踏學家」浮士德痤博士的態度意見 Exploits and Opinions of Dr. Faustroll, pataphysician》，1898、911)；
另１則是賈亦獨家杜撰的新字pataphysique (英pataphysics，單數), pataphysicien(英pataphysician or pataphysicist) 。

Pataphysique，賈亦自定義為『用想像解決所有問題的科學』，明顯是對[形而上學metaphysique]的kuso戲弄，暗示和[形而上學]的關係正如[形而上學]與[物理學physique]的關係——pataphysique乃metaphysique的「上學」，故以咱暫且漢譯為[形而趴踏學]。這乍新實舊的字眼，王德威多年前譯成「形似學」(「…許舜英是台北形似學pataphysics的代言人之一。」--《大量流出 》（序 許舜英現象》) ；劉象愚譯成「帕塔費西學」(伊哈布．哈山《後現代的轉向》，時報 [近代思想圖書館] )；台大外文系廖朝陽譯成「後形上學」(廖氏主持的【外文學門熱門及前瞻學術研究議題調查計畫】調查報告：「後形上學機器舉隅 Some Machines of Pataphysics」)，林志明老師則意譯為「幻想科學」(ibid.)；中國那邊向來譯成「荒誕玄學」，近些年藉迻譯出版[荒謬劇場]的開山之作《Ubu roi于比王》定名為「啪嗒學」。

英美學界第１本布希亞思想評介專書Douglas Kellner《Jean Baudrillard, From Marxism to Postmodernism and Beyond》 (Stanford University Press，1989)爬梳布希亞引用賈亦始於《象徵交換與死亡》(1976)，出現[形而趴踏學]卻跳至《致命策略》(Les Stratégies fatales，1983)矣，為80年代從「理論」脫出轉型豎起鮮明的大旗。嗣後便無卷無之，如下1書《美國》(1986)，出現《超男》書中，在西伯利亞作不可思議之旅的腳踏車騎士，也再現於《酷回憶Cool Memories卷1》(1987)的〈1984‧10〉章(『《超男》增訂版裡…死屍踩著腳踏車繼續前行，他踩得比活人更來勁，因為不再有生活問題……』)；《酷回憶Cool Memories卷2》(1990)則大剌剌宣告：

形而趴踏學大約2000年圍困形而上學。

書末又說：

20歲是形而趴踏學者——30歲是情境主義者——40歲是空想家——50歲是橫跨1切家——60歲是病毒家轉喻家——這是我的全部歷史。

是[形而趴踏學]撐起布希亞的形而上學的身架？抑[形而趴踏學]真的是形而上學的後設之學(上學)？像他的「X公式」，X會比X更X？
反正[形而趴踏學]便是布希亞加「辯證法術」的形而上學**。

**中國孔明安認為[形而趴踏學]關注「物」，是形而上學的進路，cf.《技術、主體與形而上學的玄學遐想》 ：

形而上學所思考的問題離不開人，離不開主體，主體和客體的關係。…是對人的認識能力，以及人們認識自然和社會的規律，人及其所生活的社會中的善、惡等抽像思辨的關係等問題的研究和考察。與此相反，布希亞……研究和關注的對象轉移到了「物」；「物」成立具有某種詭計的東西，主體倒退居到次要的、從屬的地位。「主體遵從我們的形而上學，而形而上學總是試圖講述善、惡等問題。然而物品對惡卻是透明的。這就是為什麼物品表面上看來像自然一樣，對於我們所強加於它們的採取謙卑恭順、自願服從的姿態，然而實際上卻並遵從所有的規則。」(《Fatal Strategy》,London,PlutoPress,1990，P128)……他的這一轉移，……思想集中體現於其「物」的理論，也就是其「命定之物」。……。布希亞一反近代以來笛卡兒的主體性哲學思想，把笛卡兒所說的邪惡稟賦等特質賦予了被動的「物」本身，而且「物」的這一邪惡稟賦比笛卡兒所面對的認識論上的主體的欺騙更邪惡、更狡詐、更可怕，因為物品的這一邪惡特質，它不僅僅是狡詐，它還要對主體進行報復，摧毀主體，成為主體性的卻數。從這一點看，布希亞的物品的邪惡觀點，比他同時代的傅柯等思想家更為激進。因為傅柯在通過考古學論述而得出主體死亡的時候，他還沒有把近代哲學的主體邪惡的本性，賦予其對立面的「物品」，而布希亞卻完全做到了，並給予了充分的論述。

[ 下 ]

然則，布希亞津津樂用的這詞，他個人的意涵是啥？
這裡有份2002年發表的夫子自道的英譯——咱看不懂，我只稍知某些形而下之物事……

關於「物」-「想像力」-「解決問題」，當下最常見的‧稍符[形而趴踏學]精神的「形而下學」可能是Rube Goldberg(原名Reuben Garret Lucius Goldberg，1883–1970) 用漫畫表現的[陸伯郭德堡機器Rube Goldberg Machine](美國每年舉辦大賽 National Rube Goldberg Machine Contest)。


但最瘋迷這種「組合1大堆日常金木水火土零件，經由繁冗程序完成1個簡單目的」的操作，可能是大和民族，他們推廣至小學教育階段——佐藤雅彦和内野真澄在NHK日本放送協会闢了個[ピタゴラスイッチのテーマ畢達哥拉斯裝置專題PythagoraSwitch Theme]的15分鐘兒童級電視節目(毎週火曜日[周2]午前9:15-9:45；水曜日[周3]午前10:30-10:45)——YouTube鍵入ピタゴラスイッチ或Amazing Japan Domino可觀賞1海票匪夷所思的機械裝置，我蠻喜歡收視率超高的這枚《ピタゴラ拷問スイッチ》。

您可能有興趣的文章：

羅爾卡——作為音樂家的詩人‧Ⅲ