最近一年開始對後殖民的理論有興趣，去年夏末甚至找了朋友組了《黑皮膚 白面具》讀書會，雖然那個讀書會我報告的部分整個"2266"，還好朋友們對我非常包容。但目前為止，我都還在摸索的階段，也在思考：「為什麼我對後殖民有興趣？」這跟我曾經歷的政治社會背景有什麼關連？

最近偶然讀到一篇文章引述陳光興教授的觀察，描述「跨學科理論」在台灣流行的軌跡高度追隨西方學界，但當台灣跟著西方學界流行「後殖民理論」，卻根本沒有反省到學術自身的後殖民議題。這個批判乍看之下實在鏗鏘有力，以子之矛攻子之盾，台灣的後殖民理論本身就是一場學術後殖民。

因為沒有讀過原文，我不知道陳光興教授的原文是否遭到誤解。但我實在無法同意這種談法，文化的傳播與接收的確有其權力關係，但傳播接收者不代表就沒有其主體性，或者必然照單全收。簡單說，接受外來文化不代表在權力關係上就是比較低劣卑賤的，不要將其卑劣化，更不要忽略接受者的選擇權與詮釋權。

同樣的，學術理論的挪用也都是具有選擇性的。我來洛杉磯幾個月，就明顯感受到部分這邊學界關心的議題，跟我熟悉的台灣社會科學、文化研究具有明顯差異。例如，在美國有嚴重的種族議題、各種移民與族裔世代，有一堆文化人類學研究旨在處理這個這個問題；但在台灣，沒有人談種族，但卻一堆人在談國族（包括我），台灣學界也關心移民，但台灣的議題是在跨國婚姻與跨國勞工，跟美國的移民問題僅能算部分重疊。更遑論美國與歐洲各區域學界關心議題，也都各有落差，實在不能一概而論。在我看來，學術理論的跨國挪用，只能算得上是各政治社會區域因地制宜的需求使用，用不到的理論，勉強引介也不見得會引起迴響。所以拿後殖民拿來批判台灣學界，恐怕並不恰當。

然而，不可否認，台灣學界對於西方學術思潮的關係，仍然有待思考。我目前的想法是，我很慶幸，因為我在台灣長大，我多學了一套語言系統（英語），透過這個語言，我認識到了更多知識系統，甚至到到另一個語言文化求學讀書。在台灣，或世界各區域也都有許多充滿創見的優秀學術工作者，只用歐陸語系的學術工作者沒有辦法獲得他們的洞見，是他們的損失。而我學習歐陸語系的學術知識，也並不等於我自己學術圈比較卑賤，或僅是二等追隨者，這個邏輯是大有問題的！若在互動過程中，單向地自我卑劣化，恐怕將扭曲成自我殖民。（02.09.2008 Los Angeles）


【備註】照片拍攝於02.02.2008 JFK圖書館