WC看看 © 好書太多朝我來

這樁會面從故事的第一百頁展開，做主人的不只是上帝，畢竟三位一體有聽過吧，聖父聖靈聖子當然一起到了，而且在這個故事裡啊，上帝是個開朗又胖胖的黑女人，聖靈是一名如風的亞洲女子，聖子耶穌則如實的是一名中東男子。

這也是我第一次想讀《小屋》的原因。這本之前曾經被26家出版社婉拒的故事，不僅成為2008年全美國文學類的總冠軍（非文學則是此地也讀過的《一個新世界》），光是上帝黑女人這麼溫暖的形象，上帝和耶穌如何解釋把獨子送上十字架，就夠讓我充滿好奇。尤其面對麥肯這麼的「巨慟」，上帝要怎麼解釋呢？祂當然不會來「生命藍圖」這一套才是。

跟許多讀了《小屋》的非教徒感受差不多。有一些關於教義的地方始終看不懂（光是「三位一體」的關係我就差點想找教友乩童來解釋），一些總令人坐立難安的宣教語句還是刺眼，但是，這絕對是一本充滿愛的故事，有時候令我會心微笑或一陣感動，有時候我只能歸納到為上帝的榮光。

然而第二次打開，為了新聞裡那少婦的天問再一字一句的重讀，我卻驚訝得畫起線來。

上帝開了一些現況的玩笑。例如，上帝的聲音怎麼會只簡化成紙本、只准正派的權威人士和知識分子來講解、已經不再與人溝通？上帝怎麼會用邪惡或懲罰來完成他美好的目的？所謂的教會，是一座心靈的城市，充滿著人們的生命與氣息，而不是一棟每周日要去的建築物。

呂政達在導讀中的一句話點醒了我：「關係，是整部小說的精髓。」岔題一下，我認為這本書所附的四篇導讀，多元的來自不同面向，完整了導讀的功能。從身為教徒的作家彭蕙仙的〈苦難神學〉，心理治療師蘇絢慧的〈愛與療癒〉，走快樂神明的呂政達〈關係與療癒〉，本身就從黑暗中轉向的張進益牧師，每位讀者都可以選擇適合自己的頻率為這本書定個位。

「小屋」在作者的譬喻，原是每個人心中最不堪的痛苦之處，它可能是只有一個房間，也可能疊得跟福德坑的垃圾山一樣占地廣闊；但是在導讀人的角度裡，卻轉化為心靈角落的歇息之處。我們回到小屋去正視創傷，而當療癒與領悟一開，它竟好比鹽水蜂炮般，在那可預期的刺痛中，卻勢不可擋，燦爛奪目。

關係，包括了三位一體的關係－－這是我最看不懂的部分，但看來他們「相處」得很美好，更精準的釋義我想對我應該也不先緊要；包括了人際之間的關係（麥肯與妻子，與孩子，還有例如，為什麼是從男人身上創造出女人呢，我們很容易覺得是貶抑了女性附屬於男人，但書裡上帝的說明好有趣啊，反而是要平等的關係呢），還有我們與上帝的關係。

在這裡我會有點精神錯亂的來解讀。一方面，我視字面上的意思為意思：「你的獨立要受死，由我來給你生命」－－怎麼樣，很令人討厭的宣教詞吧，為什麼不能讓我獨立思考，為什麼只有祢（有時候還是衛道人士）說了算？獨立思考、做選擇，不是生命中很美的過程嗎？

另一方面，我視字面上的意思為我自己理解的說法。所謂的上帝，就是萬能的天神，美好的源頭吧，它準備了一種你「天生就值得擁有美好事物權利」的生命－－很耳熟吧，「秘密」的概念。但我們不要。

這麼好的事我們怎麼可能不要？但我們就是，因為我們要獨立－－審判，我們用貪婪、悲傷、自我貶抑、好惡、分別心來審判，包括對於某種經驗的評斷－－夾竹桃有毒一定不好，牡丹開得才叫做好。誰告訴我們這是天經地義？所謂的天經地義應該是，夾竹桃和成績吊車尾的孩子一樣，是宇宙的美好之一。

我們脫離了那條原本就美好的路，沒有走在平安喜樂的目標上，而這種偏離目標，才是所謂的「罪」，或者也就是那些宣教詞裡「萬惡」的淵藪。

在電影「誘．惑」（原名「Doubt」）裡，小修女因為不確定自己看到的跡象，究竟可否成為質疑神父侵童的證據，她很難過的對老修女說：「我對人如此心存懷疑，我覺得我離上帝越來越遠了。」

當書上說的所謂「放下你的獨立」，我突然懂了（在二度閱讀時），放下這些自己創造的我執，就是這些我執讓你「獨立於上帝」。與「源頭那美好」合一，也就是與「上帝」合一，也就是神總是在說：我在你的生命裡。

所以《小屋》裡的祂說，因此我與人類的關係只有快樂的「期盼」，沒有「期許」，因此沒有所謂的「責任」。因為「責任」是期許者不在、要你自己去進行的，它變成要有規則然後也有內咎－－想想友誼中有「期許」的話壓力多大。

在這樣的解釋下，當我們習慣「獨立」－－習慣審判、習慣悲傷、習慣動怒、習慣優越，就跟以前介紹過的「胜肽上癮」一樣，我們認為架個堡壘比較安全，也比較簡單，而不願意接受原本美好的生命。

但宇宙本就是合一、本就是讓上帝在你生命裡。當「上帝」在我們心裡，我們仍然是藉由自己的選擇來顯現。只是背後的那個驅動程式，是真正的愛，「上帝是個動詞」，是我們相信自己值得擁有美好的一切，是不再我執。那麼一切就對了。

拜倫凱蒂的《一念之轉》四句話，正是最好檢驗／澄清我執的妙幫手：
「這是真的嗎？」
「我真的知道這是真的嗎？」
「當我一直持有這個想法，我會得到什麼？」
「如果我沒有這個想法時，我會是怎樣的人？」

通常不用問到第四句，第一、二句就夠暮鼓晨鐘了。這四句逼人不得不與生命和解的問話，我以為正是書中上帝說的，「基於愛的本質所開闢的道路」（應該也包括耶穌的死亡吧），而不是各宗教都可能出現偏差的強迫的愛。

我必須說《小屋》作者保羅楊乩童做得還不錯。因為有一天我看到Good TV裡有位台灣的牧師齜牙裂嘴的點名批判「新時代」，他說，「新時代」總是在說要相信自己能做到，這怎麼可能，只有上帝才是萬能的，你怎麼可能都靠自己可以做到，你不能！你自己不能做到！（不過其他部分他則又是勉勵觀眾要如何的改進自己做到點點點）

我整個下巴都要掉下來，受到極度的驚嚇。

這是繼多年前我聽到牧師在電視上形容，「同性戀」就像人和狗交媾一樣「不自然」之後的第二大驚嚇。對於這段有關同志教友的發言（但同志教友到底是有什麼問題，不就也是個想信仰上帝的人嗎），當時我嚇到全身緊繃無法轉台。那是一次討論教會是否接受同志教友的座談節目（來賓還有蔡康永），發言的牧師，態度是非常客氣婉轉，那是他真心的相信。

所以，保羅楊做得還不錯呢。從此之後，我看到類似「信上帝，得永生」的語句，就能會心一笑的知道，這是要提醒我們，分享生命，與那美好的源頭合一。

書中的麥肯不只面對失去女兒的悲慟。在〈前言〉中很快的讀到，他其實是在不堪酗酒父親家暴全家的虐待之下（全家也都是教徒），離家出走。而他在離家之前，在家裡的每罐酒裡都下了毒。再過了十幾年，他在異國讀完神學院，回到美國接了媽媽與姊妹。

因此在小屋的那個周末，這一體的三位不僅處理了麥肯之喪女，也處理他與父親的關係。看看作者的經歷，他也在開啟自己的療癒之路。

保羅揚生長在傳教士家庭，舉家在非洲傳教時，卻受到長期性侵。回國後他仍然對保守的教會系統感到挫折，接著他屢戰屢敗，婚姻一度面臨破裂，經濟上還被宣告破產。直到他為自己的孩子寫出這本關於神的《小屋》，身邊的妻子和友人支持他應該出版－－在遭到拒絕後，他們乾脆自己成立出版社。就在口耳相傳之後，引起大出版社的注意，開始了排山倒海的行銷。

有位讀過《小屋》的朋友跟我說，她覺得《小屋》的療癒度遠深於《深夜加油站遇見蘇格拉底》。對於只看過電影、學到「當下」的我來說有點困惑為什麼《深夜加油站遇見蘇格拉底》是一本「療癒」小說。為此我鼓起勇氣買來讀耶！大概佛心來了，這次我覺得好看得很。（電影實在不愧拍得很言簡意賅又可口）

原來所有的療癒都必然回到自身的執著來釋放。《深夜加油站》裡的丹，以為人生就是把妹、與隊友鬼混，唯有拿到金牌才有展開美好的人生，被「非得這樣才可以」所綑綁。《小屋》裡的麥肯，擺不脫對父親的愛與恨，不願意理解失去女兒的悲慟（換成我們也是吧），被憤恨所綑綁。

神很在意當下。《小屋》裡的耶穌說，過去只能探訪，不能滯留，我不在過去；也不在你所擔憂的未來。所謂的我與你同在，我就在「現在」。「靠恐懼過活的人不會在我的愛中找到自由。」

（而且耶穌可是在教麥肯「在水面上行走」這段跟他聊的哩）

只有活在當下，才算回到生命之中。如此一來，療癒與領悟一啟動，啊，這也是一種「當下的力量」吧。

不管黑女人上帝，或是其中對宗教的討論，反彈爭議可想而生。Amazon上三千五百多個從五顆星到一顆星的發言（平均還是有四顆星），是絕對罕見的奇觀。回到我二度閱讀的初衷，《小屋》當然還是要處理到麥肯因為蜜思的悲劇，而產生對上帝的憤怒和不信任。也就是偉大的「原諒」，但是首先是為了自己得到釋放，免得自己被「生吞活剝」，並不是叫我們就能與那個加害者建立「關係」。

關於這部分，有興趣的人可以再去閱讀。但面對瞬間無端喪夫的少婦的巨慟，我絕對無法置言，只能極大極大的祝福，她擁有著伴侶如此浩大的愛。

█在WC也要利用時間：

1.有關「三位一體」，歡迎教友網友提供我－－要我看得懂哦的介紹，網路文章尤佳，我還不太想花錢買書......。而且，我最近對於「天使」在聖經中的角色起了興趣，有空要來開始搜尋漫讀。再這樣下去我覺得我應該來本《聖經》讀故事啊。

2.繼Joel Osteen之後，Good TV又出現了一位我也會停下來看的牧師，長老教會的盧俊義牧師。他沒有嚇到我的那種激動或破音（宣教那麼痛苦我也怕了），沒有口齒不清的贅詞，而且是好好聽、好清楚的台語啊，我很容易因為專心學台語結果忘記聽他在講什麼內容。

3.延伸閱讀：wc讀安泰勒的《聖徒叔叔》。