花 水 木

這位公認影響哈伯瑪斯公共領域概念的思想家，我卻在最近部落格一封何穎怡推銷的書『搖頭花」想到厄蘭。怎麼說我對這本書隱約露出的負面之感呢？可能不是出在這是一本中產階級同志嗑藥、並與有事沒事便去精神科拿藥為生活風格的實錄（多麼浪費醫療資源啊）並附上何穎怡、何春蕤、蔡康永等這是一本對抗國家對身體規訓、身體書寫、等流行到過時的修辭。我輕輕的覺得是一種對世界的態度，隱約的令我覺得不安，然後我想到了厄蘭。 如果根據我膚淺的解讀，厄蘭對於人與他（她）的政治生活、公共空間作了深邃的討論。她從古希臘的公共生活到自覺一個猶太人在當時反猶浪潮的處境。

厄蘭以一個猶太裔的上流階級的女人為引，寫著賤民（pariah）便是這社會所不容的邊緣族群，賤民本身若不清楚自己的身分，進而與這社會互動，那麼他／她活著的每分秒都是矛盾痛苦的，正因為她認清自己賤民的身分才能與這社會清晰的拉扯並且奮戰不歇。厄蘭說了解這世界及自己賤民身分的還有卡夫卡。猶太人那時候有自覺於社會之外的賤民，或者是厄蘭批判的暴發戶（parvenu）式的既對主流社會屈膝又貪婪的往財富地位奮發向上的猶太人。

她選擇的是作一個自覺賤民。她不是理所當然的待在智識界，
但也不完全脫離，不排棄日耳曼民族的德國社會，但與被德國
社會排斥的猶太人保持聯繫。

厄蘭一生中處理弱勢階級如何與政治、公共生活相應對的問題。而非
搖頭花裡頭，那種類解放（而非解放）的去嗑藥然後訴諸國家規訓並要求身體愉悅那種公私應對。

同志，作為一個類猶太人的賤民身份，在跟主流社會的對應，是culture turn嗎？完全訴諸在蔡康永那種毫無政治動能的台灣之子嗑藥那麼好玩幹嘛出來看社會的華麗宣稱？還是另個書評者說：看完之後也想學那對情侶以看精神科醫生拿藥為樂。那麼健保、社會福利對同志的意義到底是什麼，在這些宣稱裡，完全消逝無蹤。

社會學者趙彥寧在台灣社會學的本期文章對同志運動與情慾解放的十多年軌跡，便有這樣的批評跟質問。

我的主張或想法也許是----如果看海洋音樂祭，妳要的是我的身體在搖滾樂或是電音裡頭的身體愉悅解放或是面對貢寮人民面對核四的經濟政治力量的被剝削，那麼我一定選擇後者。似乎就這麼簡單。