小海是一位快要就讀國小一年級的小男生，他的姊姊帶小海來參加兒童藝術治療團體，小海顯得很害羞，緊跟在姊姊的身邊，看著姊姊正在進行的創作。

我問小海想不想一起來做點什麼？小海看我一眼後立刻轉頭看著姊姊的創作，一句話也不說。姊姊告訴我小海在家中不大說話，也不大理會別人，不過小海還算喜歡畫畫，他經常畫恐龍。姊姊同時也問小海是否要畫畫？但是小海仍然不回答。我拿了一張圖畫紙及一盒蠟筆到小海的面前，告訴小海如果想畫畫，可以自己拿起來，不然，在旁邊看著姊姊創作也可以。小海輕輕地望了我一眼。

過一會兒，我再度走到姊弟的旁邊，看看姊姊的創作，也看著小海。姊姊催促著小海說：「拿起蠟筆，你很會畫的，快拿起畫筆！」小海看著姊姊，看著蠟筆，也看看我。我感受到姊姊的著急，她希望小海可以快點畫畫。我告訴姊姊不必催小海，小海想畫時就會畫。

對一個即將讀小一的兒童來說，小海顯得不大容易與別人建立關係。

我對小海說：「你喜歡恐龍呀！我們也許來創造一個恐龍的樂園。」小海這回看我的時間較長了一些。

「我可以在這紙上畫一些草嗎？我想，恐龍可能需要一些草。」我說。小海看著我一下子後輕輕地點一下頭。

我在紙上用綠色畫了一些草，邊畫邊說：「恐龍需要草，草原可以讓恐龍感到舒服。」小海看著我畫草，沒說半句話。我接著問：「我可以在這裡(草的旁邊)畫一個湖泊嗎？我想，恐龍可能需要喝水。」小海點了頭。我拿起藍色畫了小湖泊，說：「現在恐龍有草原也有水可以喝了，只等恐龍們一起來這裡建立牠們的樂園。」小海微笑著，我則起身移到離姊弟約1公尺遠的地方。

再過一會兒，小海仍然沒有說話，也沒有畫，但可以看到他手上拿著一枝綠色的蠟筆遲遲不下筆。我移身過來，對小海說：「不用怕，這個草原很安全。讓我來為草原加個防護罩！」我用手以小海為圓心含括了畫紙，在他的周圍繞了三圈，再用手在畫紙的旁邊做出一個由地面向上昇起的手勢，說：「這是我們的防護罩，可以保護著我們，也保護著草原，保護著恐龍。沒有人可以進入防護罩，也沒有人可以看見防護罩，沒有人可以看到小海正在畫恐龍，恐龍很安全！小海也很安全！」隨後我再移身到離小海約1公尺外的地方。

我看見小海開始畫下了他的第一隻恐龍，就在草原上。

雖然藝術治療在台灣多半被認為是自國外引進的專業，然而，藝術治療重視在地文化的觀點卻往往被忽略了。我認為藝術治療在台灣很早就開始了，而這些發展和各國的藝術治療發展也存在一些異同。

1900年代藝術治療在精神醫療機構中已開始被重視，同時也影響到藝術的發展，1912年保羅‧克利(Paul Klee)更提出：「要改革藝術，必須嚴肅地看待精神病人的作品。」藝術家進入這些機構和患者一起工作的例子也不斷地增加。1930年代藝術家在布拉格為流亡孩童進行藝術課程，影響了藝術治療取向之一「藝術創作即治療(art as therapy)」的發展；1940年代英國啟蒙式藝術教學影響了藝術治療的發展；我則是由1980年開始正式在台灣發展啟發式美術教育，加上更早期我與在機構的精神病人及醫院住院患者共處的經驗，成為我日後藝術治療模式的原型。

生活、文化和自我密不可分，文化認同和自我認同息息相關，各文化都存在其特殊性，彼此也有著交互同時是平行發展的脈胳。我自己則是十分關切案主的文化脈胳，在可行的情況下，我也會在開始建立關係前先參訪其環境以感受其文化，甚至會走一趟案主生活中的經常路線。

藝術治療重視環境對案主的影響，藝術治療師首要任務是能創造出一個治療性的情境。一般而言，藝術治療是在藝術工作室中進行，而這個工作室是藝術治療師和眾多成員們不斷營造出來的，其中可感受到工作室的歲月印痕，工作室成為一個matrix。雖然我自己有一個很好的藝術工作室供我自己創作及部份開放給有興趣的人，我也努力地協助一些機構能建立其自己的工作場域，但我也明白不是所有的藝術治療都能夠在工作室中進行。

我經常的回答是：「我們目前能夠由自己創作的圖像來了解自己嗎？」

「如果我們能夠由創作中的圖像來了解自己時，我們引用的象徵意義來源是什麼？我們又為何會引用這些象徵意義？同一個圖像在不同時候對自己是保持一致的象徵意義，或者會有不同的象徵意義？是什麼原因讓我們對同一個圖像使用相同或不同的象徵意義？」

「為何想要由圖像來了解自己？想了解自己什麼？還有什麼自己可運用的方法可以達到同樣的目的？」

我認為想要學習由圖像來了解別人的朋友，可以先思考前面我所提到的問題並且進行相關的練習。

海潮聲

回到海邊，在沙灘上

玩沙，撿貝殼

腳泡到水中

涼

舒服

沒有帶泳衣，應該說沒有泳衣

漂流木

由陸上流向大海，又回流到岸

身體，歲月

海的氣味

夜間流星劃過

足跡