台灣人‧台灣思‧台灣情

原來「Karma」就在噗浪的框框裡。

記得在「心手相連 挺台入聯」的活動上，羅致政老師有個短講，當時他提到「世界是平的」，我直覺這句話很有趣，但是不知道用什麼樣的言語來將我的感覺寫出來。前兩週，老師噗文說他經韓國仁川機場要到莫斯科，這麼遙遠的地方我可能一輩子也去不了，但是隨著老師的噗文，我突然體悟到「世界是平的」的感覺了（沒辦法我是『憑感覺』的動物）。因為網路的互動裡，「時間」、「空間」不再扭曲，而是一個從「點」而「線」的「面」，而這個平面其實就在噗浪的框框裡。雖然我的數理很糟糕，但是三個「點」連起來就是一個面的道理我知道，在老師發噗之後的回應，噗友們各在不同的地點（空間）、時間點分別給老師回應，這些點的連結（回應）就把框框變成具有：情緒的、情感的、思想的「一個面」，完完全全的呈現在噗浪「Karma」的變化樣態。

我在想這噗浪的小方格，它是理性與感性、時間與空間交織在一起的網，是噗友們共同把世界的地平線拉平，讓我們可以各據一頭，它在「消弭」距離，但也在「拉長」彼此的距離。在小方格裡，我們可以因為共同目標下的信任而距離縮短，也可能因為「目標」的相左而相隔幾千萬光年，因為目標，決定了你我的距離。

借用「跟著羅致政老師去莫斯科」的假想，或許是想騙點Karma，但某角度來看也確實是這樣，如果羅老師願意提供更多在莫斯科的當下訊息，他的遊走訊息不也成為噗友「神遊」學習的對象嗎？因此，Karma的形式就有所改變，它不再是數值，而可能變成一幀愉悅開心的照片（比如說跟老師的合照）抑或意外獲得未聽過的資訊（如仁川是2009年最佳機場，因為老師提到仁川機場，所以有人告訴我這訊息時，留下深刻的印象），凡此種種都可變成Karma「值」的延伸。

「因果循環」的美妙，或許在創造Karma的過程，因為我們彼此都不知道將會有什麼好事情發生，但是我堅信建立彼此之間良善的互動，可以從相同的「目標」開始，讓我們將眼睛看往同一個方向，那麼Karma一定可以讓我們在生命歷程中不斷的發光發熱。

信仰，應該不只是宗教性的，也應該可以泛指「社會大眾共同普遍認同的價值原則」吧！

這幾天在閱讀《立陶宛的非暴力抗爭》，內容非常的精彩，深受感動。波羅地海三國（勿再說波羅地海三小國，用「小」國其實某種程度有「貶低」之意）之一的立陶宛，她有個優勢是國家民族裡面非立陶宛人僅佔20％，因此有很強的國家獨立意志，在1918年曾經短暫的獨立，1940年被蘇聯佔領，剛開始立陶宛使用非暴力解放的游擊戰來對抗蘇聯，而後才慢慢發展成使用「非暴力抗爭」來推動獨立運動，隨著國民對「民主、自由」的渴望，「國家獨立」就成為他們社會普遍的一種信仰，進而促進獨立運動的發展。看似三言兩語的獨立運動，其實是立陶宛人歷經百年的訓練才有這樣的成就，這本書部分過程或許不詳細，但是看到立陶宛人為自己國家獨立理想付出努力時，不禁要讚嘆「偉大的立陶宛人！」。

幾天前在自由時報看到一篇投稿「我在加拿大放聲痛哭」，我的眼淚不禁流下來，在噗浪分享時，有位噗友說「我在電視前大哭！」是ㄚ，我們台灣在國際舞台上展現才能理應是非常榮耀的事情，可是當別的得獎國都可以用自己的國旗來彰顯榮耀時，為何我們的官員是如此的作為呢？隔天，這篇文章有了「上級長官」的回應，說過兩年再去努力申請，原來我們的爭取不是當下行動，而是需要配合政府「外交休兵」！這種荒謬的事情會發生，就是因為我們「沒有一個國家」，我們缺少一個「獨立紀念日」，所以政府可以放任「無理」的政策「打壓」自己的國民。

我不斷在想，要怎麼做才能讓「國家獨立」成為社會的信仰呢？在《群眾性防衛》一書中提到，要讓非暴力行動成為一種社會信仰，這樣才能讓社會中的「旁觀者」「冷漠者」「反對者」都成為非暴力行動的「支持者」。非暴力行動，是一種人心改革運動，如林哲夫教授曾分享的「非暴力抗爭第一個原則是以愛止恨」，如果無法用愛來停止仇恨，那麼我們台灣永遠都在「藍綠」中輪迴，而無法回到台灣獨立的基本面去討論台灣的未來。

今日參加「919嗆馬活動」，有感而發的想，為何網友自發性的活動，還是依著舊有的「嘉年華」方式表達意見，而「嗆馬」一詞則讓我思考到這符合「以愛止恨」的作法嗎？超大聲的音響，讓我耳朵不舒服，勢必也影響到其他人，或許如主持人所言希望聲音可以傳到「總統府」「行政院」，但是這樣的音量對我來說像是「噪音」。可能是我習慣想「細節」，跟主辦單位的期待有落差，但是還是得回過頭來想「這場活動，希望被達到的效果或目標是什麼呢？」如果我們把標語換成「919（救一救）我們的公民權」，用以凸顯馬英九這個被人民賦予權力的統治者如何踐踏人民的權利，或許就可以將活動的目標訂在教導參與如何使用自己的公民權，而不是只是去「嗆馬」而已，我想遊行應該更具「人權」「民主」「公民教育」的意義吧！

自從開始在公投盟閱讀《群眾性防衛》之後，我認為台灣人民最欠缺的是「切斷」統治者權力線的「不合作」勇氣與教育，台灣人忘卻了在民主發芽時，「不合作運動」曾經讓台灣人有機會進入「民主化」過程，只是這樣的「不合作」精神現在必須被培養起來做「台灣、中國」之戰的價值手段與工具。「台灣、中國」之戰已經開打，且越演越烈，馬英九的權力是人民「賦予」他的，而他則善用他的權力想將台灣送給中國，此時，人民要不要去思考「成為『真正』的中國人是我要的嗎？」抑或「我想做一個『堂堂正正』的台灣人？」兩種認同帶領台灣走向完全不同的發展，「做真正的中國人」則凡事受制於中國政府，而做一個台灣人則凡事自己決定國家的未來，要終止台灣的荒謬政治，就是需要國家獨立！

我認為社會信仰與價值是從「微小處」建構，一個微笑、一個擁抱、或一個伸手擊掌，背後都可能成為確立「國家獨立」信仰的助力。雖然我們知道台灣有「台灣人與中國人」之分，但是中國人還有「真中國人與假中國人」，「真中國人」是指認同自己是中國人的人，這種人較簡單，畢竟有他認同的背景經驗。但是「假中國人」又可分有美國或他國公民權的中國人，以及內底有台灣意識但未被開發的中國人，前者以自己的利益為主很難改變，畢竟他不願意做「堂堂正正」的台灣人，而選擇做「外國人」，所以改變他有困難度。但後者內底具有台灣意識但未開發者，就是「國家獨立」信仰的可開發者，如何打動這些人，如果還是說對方是「藍丁」或「腦殘」可能都不符合「非暴力行動」的內在意涵，因為光從名詞裡面就有「語言暴力」的成分在其中。

因此，借用讀書會伙伴的話「非暴力行動是從我自己開始改變，他人的改變是因為我的改變而改變」，我想，不管非暴力行動的發展如何，「從自己開始改變」的哲思或許也是自己和其他想推動「國家獨立」理念者都應該深思的部分吧！

阿扁一家人被判刑且刑罰不輕，因此噗友們的情緒為之「沸騰」，也有噗友為之「狂賀」。其實面對這個判決，我倒是認為「阿扁事件」將會對台灣未來注入一股莫大的力量，醞釀台灣走向「獨立建國」，因為唯有做自己國家真正的主人，司法才不會變成政治的酬庸，才能真正保障人權。我一直認為「無罪推定」是司法保障人權的基本態度，可是現在的司法並無這樣的保障，我們要這樣的「法治」嗎？

今天無意間看到一位噗友說「阿扁被判刑，舉國歡騰」，雖然我沒有悲傷與歡騰，倒是非常心疼這個年輕的噗友，因此，我回應他說「當自己不能從事件中學習教訓時，或許這事件就會落到自己的身上」，結果看到另位噗友回應「假慈悲，真壞心」。記得達賴喇嘛來台時，他特別說不要區分「我們、他們」，雖然我知道噗友有他「歡騰」的權利，不過我仍認為應該跟他分享一些話，那怕這些話他根本不愛聽。其實，慈悲的真假應該看自己的出發點吧！或許他覺得我所回應的出發點有「惡意」吧！不管回應的良善或惡意，我認為還是應該感謝這噗友，因為他的回應，才讓我再一次「反省」自己，且更堅定自己的意志，我知道生命的走向本來就是多元的，我如何叫櫻花一定要變成李花呢？

今天看到前國史館館長張炎憲寫的文章《阿扁 判決之外》，就寫出了我對阿扁的想法。有些事情就像感情一般，失去了才知道應該珍惜，但是為時已晚。但是面對台灣國的未來，我認為阿扁事件是一個很好的思考點，台灣人要建立一個「新而獨立」的國家，我們要建立一套真正保障人權的制度，我們不要讓個人的「道德見解」來審判他人的命運，而是讓「證據」來決定他人的行為對錯。此次阿扁事件，讓我聯想到以前的被學校教官誣賴的經驗，那是烙印在自己心裡上的污點，隨著自己年歲的增長，才逐步修補建立自信。

我想，阿扁的「審判」是過程，不是結果，那位用自己道德意識去左右他人生死的法官，或許一般人也拿他沒辦法，但是站在「宗教信仰」上，他的判決也有一天會被天理判決。或許短時間來看，阿扁「有罪」，但是以歷史長河來看結果，阿扁的價值是遠遠超過現在這個「審判」的。有言「世事難料」，每個人都能經驗當下的「過程」，卻不一定可以看到最後產生的「結果」，但是我想，在黑暗的時代，只要有「陽光」還怕看不到前方的路嗎？而「阿扁」的黑暗，也可能是為台灣未來帶來光明的明燈，誰能知曉呢！

原來，我一直沒有「國家」！9/5參加若林正丈老師的《台灣：分裂國家與民主化》（請參考若林正丈：《台灣 分裂國家與民主化》再版／序文及出版活動「若林正丈：《台灣 分裂國家與民主化》再版／序文及出版活動）座談，會中邀請了羅致政、薛化元及吳乃德等三位老師擔任導讀分享，我猛然自覺到「原來，我一直沒有『屬於自己的』國家」。

若林老師用 「中華民國台灣化」的概念，分享台灣這塊土地上實行了中華民國體制，而「台灣」與「中華民國」則因土地上的人民，而讓兩者逐步起了變化，「中華民國台灣化」似乎成為一個必然的結果。若林老師的書寫時序大致到1991年，因此後續這二十年來的政治發展，有些脈絡似乎也循著老師所提供的面向來變動，當然也有些發展是當年未及的，許多內容都值得台灣人對「台灣國」再進一步思考與發想。

我想，台灣人對「國家」的想像現在才正式揭開序幕吧！會中老師說道，台灣人在1949年以前並沒有「自己的」國家概念，當國民黨政府帶進中華民國的「黨國」體制後，這「黨國」思維就成為我們的「國家」思維，也因此我們「失去」建構自己國家的想像。其實，我們的國家可以更不同，每個國民都能有一個屬於自己努力的國家目標，只是這樣的想像力早已被「黨國」教育抹煞了。

記得羅致政老師在「心手相連 挺台入聯」活動演講《台灣如何走向世界》中，以各種不同的角度「詮釋」世界地圖，如經濟的、人口的、面積的……，不同的角度，眼中的「世界地圖」就是變得如此不同與多元！而他也提及聯合國裡有上千個組織，都因為台灣不是「會員國」，以致於喪失許多與世界互動的機會。因為「台灣不是一個國家」，我們的眼光常常是被鎖在台灣島或中國，完全忘了有國家身份的「台灣」，其實可以為全世界提供更多更棒的機會及智慧。

因為沒有國家的想像，台灣人的國家認同總是處於「選擇的分裂」情況，身心靈三者對「國家」展現也往往墮入「錯亂」與「荒謬」之中。「國家」不僅僅是一種集體意志，她更是「小我」的意志的展現，唯有將「國家」融入自己的生命當中，才可能真切的知道「我想要台灣成為怎樣的國家」，而我們每個人都在用行為「創造」及「改變」她，這樣的力量是不能小看它的！！

    這次達賴喇嘛來台，雖然沒能聽到他演講，但是從他個人的行徑中，深深的受到許多感動。看到這篇報導「達賴︰區分「他們我們」很愚蠢」，不可思議的「我們」竟然重重的打了馬英九在處理風災事務時，不斷提起的「他們（災民）」。從「我們」跟「他們」，就可以知道達賴喇嘛是將台灣人視為「自己的家人」，而馬英九將台灣人視為「別人」，兩種「態度」真是天差地別。

    其實在報導文章中最令我動容的不僅是「他們＆我們」的差異，更讓我佩服的是達賴會晤小布希時所發出的「正義之聲」，他可以如此堅持「民主」精神，為他國所受的災難提出「正義」的呼聲，而無懼的告訴小布希「我很喜歡你，但我對你攻打伊拉克政策很有意見」，那樣的勇氣真是令我感動ㄚ。綜觀全球的宗教領導人，雖然會倡議「愛與和平」，但是有多少領導人有如此勇氣去對國家領導人直言「我對你的『政策』有意見」。

    有時候我也在想，日蓮佛法來台廣布之時稱為「日蓮宗」，當時遭受政府「打壓」，凡此種種的打壓經驗不就更凸顯了「信仰自由」的可貴嗎？其實政府害怕言論自由的力量，現在中國政府不也是這樣嗎？然而，面對中國政府在中國打壓「法輪功」信仰者，我們根本不敢對中國的政策多說一句話，更甭談要為這些「我們（法輪功者）」的生命安全提出「正義」的呼聲。人有信仰絕對是一件好事，因為透過思索自己，就會更瞭解自己，如果不是因為日蓮佛法對「人性」的高度關懷，以及對「民主」的高度推崇，正好契合著自己所追求的心靈目標，我想我走就腳底抹油了吧！

    國際創價學會的最高領導人──池田先生倡言了許多好的價值，他甚至不斷的希望青年有勇氣為佛法提出「正義之聲」，但是這些聲響呢？記得有位前輩說，學會是「政教分離，所以我們不能談政治」，就是因為「不談政治」反而忽略了攸關「眾人生命」的公共政策。我心裡總會滿腹疑問，「政治與宗教怎麼會是分離的，他們都是人的「生命及生活」啊！」透過宗教的哲學訓練，讓我們在生命的體驗過程中，有機會去實踐「愛與正義」的宗教情操；而政治是與個人有關的所有政策或公共事務，也是延伸宗教哲思而來的實際行動，因為政策下達到人民的生活面時，對人民的影響有多麼的深遠啊！甚至如環境政策超越了國界影響到他國。

    二代會長戶田先生為了佛法在監獄裡面悟出了「佛即生命」，如果「佛是生命」的話，那麼政治所寓含的「眾人之事」，不就是「與眾人生命有關之事」嗎？這些都是人或言生命可以去投入關心的，甚至積極參與的，然而看到部分佛教人士之發言，我認為他們的發言實在有違佛法的真義，而踐踏了他人的「生命權」。然而，「佛法修行」最後還是回到個人的生命，這跟達賴喇嘛所演講的題目「一個地球，共同的責任」其實內涵是一樣的。在地球上，我們每個人所表現對他者生命的態度，都深深影響著我們自己的生命，我們每個人都有責任讓地球更好，這不僅是「環保」的議題，內裡更在倡議「生命、命運共同體」的觀念。

    達賴喇嘛推崇「民主」，因此，他非常珍惜「言論自由」，縱使某些宗教人士對他的發言不妥當，但是他卻以「太美妙了」來讚嘆「言論自由」的可貴。當然，我們不可能像達賴喇嘛一樣具有崇高的地位，但是我們可以學習他的「民主勇氣」，在自己生活中遇到「不正義」之事務都敢勇於發言，來捍衛他人可貴的生命，我認為這才是真正彰顯佛法的「利他」精神。民主是什麼？我認為那是從自己出發決定共同命運的勇氣與抉擇，一旦根本精神「言論自由」沒了，宗教只會變成服務強權來「鉗固」人民心靈的魔鬼，更遑論要改造他人心靈，為他人的命運謀幸福了。