西敏寺的默想 Meditation at Westminster

1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）過去是否有一些基督徒，因為他們做了什麼事情，讓你對基督教留下某種正面或負面的印象？（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

成為一個基督徒是我們人生中最特殊的經驗：耶穌洗淨了我們的罪，將聖靈賜給我們，又使我們成為上帝的兒女。這些事的確會讓我們與周遭的其他人顯得不同，因為我們已經開始走向與這世界其他人完全不一樣的人生。
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1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）你為什麼來參加教會的聚會？什麼是你覺得喜歡或不喜歡的部分？（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

基督徒喜歡上教會，是再自然也不過的事。因為沒有一隻羊可以單獨地在曠野生存，也沒有一個嬰孩可以獨立長大。照樣，基督徒永遠不應該是孤立的。基督徒的屬靈生命，也只有在上帝所設立的教會中才能茁壯成熟。 ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）你覺得，作一個基督徒，應該有哪些特質？（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

一個正常的基督徒生活，就是與耶穌基督同行的生活。耶穌基督邀請我們一生來跟隨祂，只要將生命的主權交託給祂（彼前2:21）。我們不需要擔心自己是否能夠達到基督徒的標準，只要我們願意倚靠祂，祂就會拯救我們到底（來12:2）。 ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）用自己的話解釋，什麼叫做「罪」。特別請已經是基督徒的人，分享自己接受基督之前與之後，對於「罪」的看法，有沒有什麼不同？（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

我們接受耶穌作我們的救主之後，上帝赦免了我們一切的罪，聖靈也已經開始改變我們的生命。但是我們信主之後，還會犯罪嗎？如果基督徒犯罪了，該怎麼辦？ ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）最近一次參加團契聚會的經驗。（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

就像彼此相愛的一男一女，藉著婚姻的盟約組成家庭，照樣，上帝也樂意與所造的人立約，使祂的恩典與律法永遠堅定不移（賽55:3）。聖經告訴我們，上帝總是透過盟約的方式與人建立永恆的關係；事實上，聖經的前半稱作「舊約」，後半稱作「新約」；整本聖經的主要內容，就是關於神與人之間的約。 ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單介紹（1）自己的名字（2）你認為，我們如何得知上帝的存在，或不存在？（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

雖然很多人都相信有上帝，他們卻不一定都認識祂，也不清楚應該如何按祂所喜悅的方式來敬拜祂，與祂交往。單單相信上帝存在是不夠的，我們還渴望與上帝產生聯繫，並且建立親密的關係。其實上帝已經主動前來尋找我們，祂樂意向我們啟示祂自己的心意，並且渴望我們透過耶穌基督來親近祂（弗2:13）。 ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）最近一次讀聖經的體驗。（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

人類歷史的經驗證明，一切最難改變 的不是環境，而是人的內心。耶穌超然奇妙的生命與祂充滿能力的話語，從兩千多年前一直到如今，已經改變億萬人的人生。祂說:「我來了，是要叫人得生命，並 且得的更豐盛。」（約10:10）。耶穌基督將一個無與倫比的好消息傳給我們，就是祂要來改變我們的生命。 ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單分享（1）自己的名字（2）最近一次禱告的經驗。（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

兩千多年前降生的耶穌基督，無疑地 是影響人類歷史最重要的人物。祂自己說，祂是上帝的兒子；祂來到這個世界，為要將祂的百姓從罪惡裡拯救出來，並且成為我們永遠的道路、真理、生命（約 14:6）。事實上，耶穌的名字，意思就是「拯救」。祂又被稱為「基督」，意思是神所設立的君王與救主。如今全球各地已經有數以億計的人跟隨祂，並且經歷 到祂所應許的救恩與新生命。耶穌超然的一生，可以從以下幾點看見: ...繼續閱讀

1.    小組討論：請簡單介紹（1）自己的名字（2）為何會參加這個課程（3）你的生活中有什麼事，教會可以為你禱告？（如果這個班的人數比較多，建議教師讓四到五個人組成一個小組，每組至少有一位基督徒可以帶領。）

2.    課程內容：請教師帶領學員分享下面的內容。

每個人活在這個世界上，都有幾個一定會問的問題，例如說，「我是誰」、「我從哪裡來」、「我應該追求什麼」等等。上帝知道我們的難題，祂也已經將真理告訴我們，我們藉著研讀聖經，可以明白上帝對我們人生問題的答案。一般人經常會問這些問題: ...繼續閱讀

講題三：聖靈的洗與更新

1. 墮落後的人類，一方面應當為罪負責，一方面又對罪無能為力

意志是道德責任的必要條件也是充分條件。我們有能力選擇，因此應當為善與惡的選擇付上道德責任。墮落之後的人有意志，因此有責任，但人不是自由的，因為使用意志作道德選擇的人，他在本性與內心上敗壞了。他雖然是自己在做選擇，但他的內心卻不斷地引導他往罪惡的方向；他的意志是自由的，他的心卻是罪的奴隸。人生的真相就是，我們從自己的靈魂裡搜尋，無法找到真正的良善，我們靠著自己的意志，無法真正地勝過罪。

原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。（羅馬書8:8） 神已經把自由賦予人的意志，這意志既不受外力強迫，也不受本性必然的趨勢，來決定行善或行惡。（新譯西敏信條，第九章，第一節） 當人無罪時，他享有自由和能力，可以立志行出討神喜悅的善事，但是他無罪的狀態是可以改變的，以致他可能墮落。（新譯西敏信條，第九章，第二節） 人因為墮入罪中，已經喪失一切「關乎救恩的屬靈之善」的意志力。屬血氣的人既然整個人都悖離善，並且已經死在罪中，便無法藉著自己的能力，來改變自己或是預備自己去接受改變。（新譯西敏信條，第九章，第三節）

改革宗的神學並不反對人有意志，但我們不認為人有自由；因為我們相信聖經所說，人沒有救恩就活在罪的綑綁中。亞當被造時所擁有的自由意志，已經在墮落的事件中失去了。

2. 惟有神主動賜下的救恩，能夠將我們從對罪無能為力的光景中拯救出來。

墮落的人既然對罪無能為力，救恩只能完全倚賴神的工作；而因為在神沒有難成的事，因此神所預定的救恩，也是沒有失敗的。罪的影響力滲透全人，罪又使我們與神為敵，因此我們無法真心悔改尋求神的拯救，惟有神先來尋找我們，並且改變我們罪惡的本性，我們才有可能回轉尋求祂的面。

以弗所書2:1,5, "你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來......你們得救是本乎恩。" 當神改變一個罪人，使他進入恩典時，祂把人的本性從罪惡的綑綁中釋放出來。祂單單藉著自己的恩典，使人能自願地立志並且能行屬靈的善。但是因為人還有「殘留的敗壞」，因此人不但無法單單（純一地）立志向善，而且會向惡。（新譯西敏信條，第九章，第四節）

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講題二：無與倫比的基督

1. 分別善惡樹預表唯獨神配得敬拜。

創世紀2:16-17,"耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！"自有永有的神與受造物之間根本的、本體的區別，神不允許人以自由的意志僭越。因為神是聖潔的，祂必定將分別善惡的至聖權柄保留給自己。神禁止人吃分別善惡樹上的果子，也禁止人觸摸約櫃，因為使神自己作為宇宙中真理唯一的源頭，也將配得敬拜的榮耀唯一歸於祂自己。神若將這個榮耀分享給任何受造物，等同於神放棄自己的聖潔與公義。神樂意與人分享自己的榮耀，但唯獨這一項神絕不應當與受造物分享。

賽42:8, "我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。"

罪的本質是一種對神的敵意，也是對神至高主權的背叛。撒旦拒絕神的主權，其名為「敵擋者」。撒旦試探亞當與夏娃，要他們否定上帝作為唯一敬拜的對象。亞當與夏娃犯罪，使他們成為背約者，因為他們背叛了與他們立約的神（何6:7）。

2. 墮落前的亞當享有自由的意志，他被造是無罪的，但他有可能受試探而墮落。

始祖亞當被造之時是無罪的狀態(state of innocence)，但他尚未進入榮耀（state of glory），因為他仍然有可能犯罪而跌倒。他受造時，神命定他必須順服神與依賴神而保持聖潔的地位，然而神的確賜給他自己決定是否甘心順服的力量（即自由意志），而亞當也用這力量離棄了神，因此亞當必須為自己的罪付上全部的責任。

要理問答第十三問：始祖繼續在他們受造地位中嗎？ 答：始祖既靠他們的自由意志，因為得罪了神，就從受造的地位墮落了。 我們說他們有自由，因為沒有人強迫他們走其中任何的一條道路。甚至撒旦也不能強迫他們去做牠想他們做的。（基督教要道初階，第十一課，p. 49）

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講題一：守約施慈愛的神

1. 自有永有的神與人立約

神對摩西說："我是自有永有的。"（出埃及記3:14）神對自己存在的基本表述為：祂不依賴任何存有而存在，祂不被時間與空間限制，祂不被在祂以外的任何事物定義，反而祂定義了萬物，並且萬物必須按著祂的旨意而存在，因此祂配得一切受造物的順從與敬拜（啟3:11）。因為神是自有永有的神，祂的完美將不受任何事物或條件的破壞，祂永遠具備至高的尊榮與價值，這就是神的榮耀。

"神與受造者之間的距離非常遙遠，因此，雖然凡有理性的受造者都應當順服祂，以祂為他們的創造者，但是他們絕對無法得著祂，以祂為他們的福份和賞賜，除非神樂意藉著立約的方式自願來俯就他們。"（新譯西敏信條，第七章，第一節）

"因此認識神是可能的，但只有從神那方面啟示祂自己為根據。只有當神甘願啟示祂自己的時候，人才能認識神。"（巴文克，基督教神學，第三章，16頁）

2. 神永恆之約的第一頁，早已經烙印在每個人心裡

上帝在創造人的時候，已經在每一個人的心裡放下關於上帝的基本知識，就是人人查問自己的內心，就隱隱約約地知道有一位至高上帝的存在，並且從被創造的世界之奧妙精奇，就知道上帝的能力與偉大（羅1:19-20）。但人們經常不願意承認這位上帝，反而將祂的榮耀歸給人手所造的偶像，作為我們敬拜的對象（羅1:21-25）。

但人們經常缺乏感恩的心，把所得到的一切祝福都當作是自己當得的收穫，而不願意把讚美歸給照顧看管我們的上帝。

上帝安置在每一個人裡面的良心，雖然不是上帝直接對我們說話的管道，卻常常間接地向我們發出呼喊，提醒我們要棄惡行善，對公義的永恆上帝交帳。即便在還沒有聽過福音的文化裡，或是在還沒有接受基督的人的心中，都有良心的作用，叫人明白是非（羅1:14-15）。但人們經常忽視良心的警告，生活在自欺與敗壞之中。

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西敏神學院座落於教育學府密集的賓州費城市郊。創立於一九二九 年，從普林斯頓神學院獨立，持守改教傳統的教育方法，堅信聖經是基督徒信仰唯一絕對權威的準繩。西敏寺神學院的校訓：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一樣。」（哈巴谷書2:14）

強調徹底神本與以聖經為中心的神學教育，使西敏格外重視聖經的原文教育。西敏繼承普林斯敦的教育傳統，從第一任校長Gresham Machen起，即堅持訓練神國僕人的學術標準，不能低於世俗教育的最高標準。Machen設計的希臘文課本至今仍然為許多神學院使用。

西敏神學院的神學傳統墊基於Geerhardos Vos的聖經神學、Van Til的前提式護教學，與John Murray等改革宗教義學，後來也受到Meredith Kline的啟發，結合盟約神學與聖經神學，對救贖歷史作了更清晰的發揮。E.J.Young 領導了保守派對於聖經背景與考古開放性的研究，使正統神學能夠持續在學術研究上獲得更新。Richard Gaffin新約神學研究，使聖經神學與系統神學進一步的獲得整合。

近代有特色的發展包括由John Frame的系統神學、Moises Silva 的經文鑑別學、Bruce Waltke的舊約神學、Jay Adam開創的聖經輔導運動、Vern Poythress的神道釋經學、Harvie Conn的多元宣教學、Edmund Clowny以基督為中心的講道法、William Edgar的文化護教、Tim Keller後現代牧養與植堂策略。John Miller對城市宣教立下美好的生命榜樣。David Powlison、Paul Tripp是當代聖經輔導運動的領袖。Carl Trueman的歷史專題與Sinclaire Ferguson的平信徒造就書籍都受到普遍的歡迎。

今日西敏寺有大約六百五十名學生，包括超過四十個不同的國家與近一百個宗派。透過歷代校友的介紹，如今有越來越多的華人學生在西敏寺接受裝備。

「深哉，　神豐富的智慧與知識！祂的判斷何其 難測，祂的智慧何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使他後來償還呢?因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂，願榮耀歸給祂，直到永遠！阿們」（羅11:33-36)

在屬靈的世界裏，最強的人也是最弱的人。因為他們懂得在神面前完全地示弱、完全地依賴，因此變成了最剛強的人。

懷疑是人的天性，懷疑那不應該懷疑的是人的罪惡；懷疑一切的人卻不懷疑自己的懷疑，是驕傲。在神的面前，我們只能像嬰孩一樣地把自己交出去，這就是信心。

懂得什麼是神的恩典的人，知道不只是禱告求來的一切是恩典，還知道禱告沒有求來的，也是恩典。還有那許多沒有禱告求過，但已經發生在我們身上的一切，更是恩典。

突然間，禱告的人明白了，原來自己一直都活在神極豐富的恩典中，我們還沒有開始祈求，神已經在照顧我們，我們還拒絕祂、埋怨祂。如果神將其中小小一部份的恩典拿走了，我們還指責祂不愛我們、不值得我們信賴。

「屬天的」與「屬地的」區分，對自我中心的我們而言，早已經變成「對神有意義的」與「對我們有意義的」的代名詞。我們不斷地用「是否對自己有意義」來評估神做的事是好的還是壞。憐憫的神答應過許多「屬地的」禱告，卻也命令祂的兒女「先求神的國與神的義」。神總是溫柔地等候我們愛上祂，直到我們心甘情願地，將祂的心意當作有意義、又重要的事。

什麼時候我們能夠真正學會，從神的眼光，就是從那被高舉的十字架上向下觀看，才發現，基督的救恩是如此的深刻、如此的犧牲、如此的溫柔。

很少有人會問：「為什麼會有恩典？」但是有很多人問：「為什麼會有苦難？」其實恩典與苦難一樣地奧秘，甚至更加地奧秘。

恩典的上帝也是苦難的上帝，祂掌管這一切，約伯不能明白，只能敬畏。

令人驚奇的是，苦難的上帝成為了受苦的上帝。祂沒有告訴約伯為何要有苦難，但祂為約伯接受了十字架的苦難。

神的恩典、神的榮耀、神的全權，令禱告的人又詫異、又感動、又欣喜。因為，神每天所顧念的，竟是我們小小的憂慮、小小的懼怕與、小小的迷惘。

「將一切的憂慮卸給祂，因為祂顧念你。」（彼前5：7）

當我們真心相信「在神萬事都能」的時候，我們也自然地放棄了自己掌握明天的企圖心。放手吧！讓聖靈的流水帶領我們飄向未知的海域。

「主啊！你要帶我到哪里去呢？」主說：「不要怕，只要信。」

 

基督無瑕的祭

「存心順服，以至於死，且死在十字架上。  」（腓2:8)

神學家約翰莫利(John Murray)談論基督的救贖，他說，為了要成為無瑕疵的贖罪祭，基督的一生必須過著完全聖潔的生活，勝過一切的試探與軟弱。因此，基督不但為我們死，也為我們生。

是的，聖潔地活著，比壯烈地受死要更加地艱難。其實，有不少人願意一次光榮地犧牲生命，卻少有人願意在苦難中持守聖潔的生命。如經上記著：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。（羅5:7）」好像以利亞禁不住仇敵的攻擊，就在羅騰樹下向神求死（王上19:4）；約拿氣不過神，在蓖麻枝下求死（拿4:8）；約伯無辜地承受苦難的折磨，說：「求死，勝於求隱藏的珍寶。(伯3:21)」但從來沒有人，像主耶穌這樣，出生來就是為了受死，卻在一切地羞辱、鞭傷，與十字架的刑罰面前，完全聖潔地活著。

因為唯有基督完全聖潔地活著，才能無瑕地死去，好成為萬人的贖罪祭。祂在不公義的審判前不為自己申冤，在仇敵的無情攻擊前不發怨言，在身體無盡折磨下不求神減輕自己的痛苦；即便當仇敵將釘子釘入祂的身體的那一剎那，祂仍禱告著說，「父阿！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。（路23:34）」因為基督必須在苦難的極處裡持守聖潔，「存心順服，以致於死，且死在十字架上。（腓2:8）」

在梅爾吉勃遜「基督受難記」裡，許多人對魔鬼的角色印象深刻。雖然福音書裡沒有記載有關魔鬼的細節，但我對梅爾的詮釋感到心有戚戚焉。魔鬼要使耶穌釘十字架，難道是要使他成就贖罪的聖工嗎？當然不是！魔鬼的本意，是要用十字架的苦難，摧毀基督的聖潔，贖罪的祭就沒有功效了。只要基督在受苦的任何一刻裡，對父神順服的意志有任何的動搖，對父量給祂的苦難有任何的怨言，面對祂的仇敵時減少了任何的良善，對肉體的軟弱有任何的妥協，基督贖罪的祭就不再有任何的功效了。

但基督戰勝了這一切。祂在一切的痛苦裡，持守著祂完全的美善與聖潔，毫無瑕疵地順服了父神的旨意，直到祂在十字架上說：「成了」（約19:30），將自己的靈魂交給父神為止。從此一個新的亞當誕生了，在復活的榮耀裡勝過一切的罪惡與死亡，使凡在基督裡的人都白白地得著這樣完全聖潔的生命。「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。（彼前3:18）」

約翰預備主的道路

「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」（可1:1）「約翰來了。」(可1:4)

耶穌基督，是福音的主題，是福音的內涵，是福音的目的。離了耶穌基督，沒有福音可言。信福音就是信耶穌，傳福音就是傳耶穌，見證福音就是見證耶穌。神的兒女們活著，是為著祂、靠著祂、榮耀祂而活著。一個不談耶穌的「福音」，沒有資格稱作福音。

耶穌被稱為基督，是在施洗約翰之後才開始。施洗約翰是舊約最後一位先知，又是新約的第一位見證人。神所揀選，為基督作第一個見證的約翰，不是在祭司所住的聖殿裡，不是在律法師的經院學校裡，也不是在行神蹟奇事的旅行佈道會裡，而是在無人的曠野中。約翰的生命與曠野是是完全結合的。他不食人間煙火，穿的是駱駝毛，吃的是蝗蟲野蜜。偉大的見證從曠野開始。在曠野，沒有掌聲，也沒有羞辱，只有神與一個完全信靠祂的人。

約翰雖然沒有行過一件神蹟奇事，但他傳講悔改的洗禮，竟然吸引整個猶大與耶路撒冷的人出城來受他的洗（可1:5）。約翰憑藉著什麼，向人證明自己是神的先知呢？如果約翰來，是為基督作見證；那麼，誰為約翰作見證呢？正如基督問文士的問題：「約翰的洗禮是從天上來的﹖是從人間來的呢﹖」（可11:30）。

這樣，神差遣約翰為基督作見證，卻沒有為約翰作見證。約翰的事奉好像踩在一個無基的流沙，又好像建造在空中的樓閣。倘若「用聖靈給你們施洗」（可1:8）的那一位沒有照約翰所說的話來到世上，約翰就成了萬人厭棄的假先知。這樣，基督並不依靠約翰的證明祂什麼，反而，基督為約翰作見證，證明約翰是真的。

約翰所帶來的，是一個赦免的盼望。雅各家亡國被擄之後，雖然一部份人民歸回了，但合乎律法的祭祀沒有建立起來，約櫃失去了，神的默示稀少，大衛的後裔沒有起來重新建造以色列的國度，百姓仍在外邦人的治理之下，神向以賽亞與耶利米所應許的赦免一直沒有到來。當約翰在曠野宣告「悔改的洗禮，使罪得赦」（可1:4），這是何等大的盼望啊！全猶大與耶路撒冷的人都出城來受他的洗！

然而，約翰沒有能力證明他所宣講的盼望；頂多，約翰在曠野那聖潔的生命能夠使百姓相信他是一個屬神的人。我相信，在約翰為基督施洗的那一天，他的心受了安慰，因為他聽見父神向聖子說：「你是我的愛子，我喜悅你。」（可1:11）他知道，他一切的見證都是真實的，並且從那一刻起，他自己也要在這位偉大的基督面前交託自己。他所見證的基督，如今也成了他的救主。

你也是一個見證基督，為基督「預備道路」（可1:2）的人嗎？不要憂愁如何去「證明」耶穌基督。你的任務只是將那赦免的盼望傳給這個世界，用曠野聖潔的生命顯出這盼望的能力；這樣，你所見證的基督會在那悔改的人中證明祂自己。當人們遇見了主，人們就確實知道你的見證是真的。並且，基督也要自己向你顯明祂是那一位「真實的」（約壹5:20）。

我們真的不需要預知未來

「亞伯拉罕...蒙召的時候就遵命出去，...出去的時候，還不知往那裡去。 」（來11:8)

亞伯蘭第一次聽見神的話，就是神對他的呼召，說「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。」亞伯蘭沒有問神「去哪裡？」，神也沒有告訴他，亞伯蘭竟然一早起來就整裝出發了。和今日的我們相比，亞伯蘭的信心是極其驚人的。神的命令並沒有給他清楚的藍圖，好像將人領入黑夜裡的森林，又像航入一片未知的海域。他沒有聖經可以閱讀，他也沒有歷史可以參尋，只單單憑著神的一句話，他就可以立刻放棄在哈蘭的生活，毫無猶豫地順服了神的命令。

亞伯蘭出發了，但要去哪裡呢？他知道絕不可以往東走，因為東邊是吾珥，就是他的本族本家，神吩咐他絕不可以回去。往北呢？最後一定會遇到山脈。往南呢？會通到沙漠與海。看起來，西邊是一個比較好的選擇。因此亞伯蘭決定往西，先沿著古老的大河往西北走，再南下進入亞伯蘭從未走過的迦南地。在那裡，神第二次向他顯現，說「我要把這地賜給你的後裔。」(創12:7)。這樣，亞伯蘭出去的時候，「還不知往哪裡去。」（希11:8）但當他順服神出去的時候，不知不覺走到了迦南地，神對他說「是了，這裡就是我賜給你的應許之地。」

神的指引經常是如此。祂明明地告訴我們哪裡不要去，什麼事不可做，卻將未來的事情隱藏在祂奧秘的旨意裡。其實，信心不需要知道未來如何。反而，信心是在不清楚未來的時刻裡，將自己全然無懼地交託在掌管明天的神手裡。一個跟隨的人不會擔心「明天會發生什麼」；一個跟隨的人只問「我是否仍然忠心地跟隨主？」這就好像羊在曠野裡跟著他的牧人，羊永遠不知道明天會經過死蔭的幽谷，還是走進可安歇的水邊；羊能夠面對明天的力量在於「你的杖，你的竿，都安慰著我。」（詩23:4）羊只要知道他的牧人還在身邊引導他，他就不必懼怕，他可以安心地度過每一個陌生的明天。

弟兄姊妹常常在問：「神對我的旨意是什麼？」好像神的旨意模糊不清，神的兒女總是迷失在五里霧中。有時我們禁食禱告、通宵禱告，為的不過是向神借看一下祂對我們生命的計畫書。有時候，急切地想知道未來變成一種私慾，我們雖然用盡各樣的敬虔，神也不答應我們的禱告。你若落入這樣的光景需要小心，因為魔鬼會趁著空隙進來試探你，利用你對未來的好奇誘惑你陷入更大的不虔。其實，神的旨意不清楚麼？神對基督徒的生活，難道沒有清楚的命令與指引嗎？難道神沒有吩咐我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，好叫你們曉得何為善良、純全、可喜悅的旨意」（羅12）麼？因為我們真正需要的不是知道未來，我們真正需要的是一顆順服的心。一個不願意順服的人，沒有資格問神要下一步要往何處去。

主在尋找肯將自己的未來放心交託給祂的人。你若每一天早晨起來，將生命的舵掌握好，按著神的話語敬虔度日，隨時準備好要順服主交託給你的新任務，晚上睡覺前跪下禱告，能夠心裡無愧地向神獻上一天的感恩，不知不覺地，主帶領你走進了迦南地；在那裡，主要向你顯明：「是了，這就是我為你預備的應許之地。」

不要怕，只要信

「求你去按手在他身上，使他痊癒，得以活了。 」（可5:23)

睚魯的女兒病危，生命就在旦夕之間。他聽說耶穌曾按手在許多人身上，醫治了他們的疾病。他急切地來求耶穌，盼望這一位大能的先知能醫治他的女兒。他在心裡想像著，只要女兒還沒有死，讓拉比耶穌來為女兒按手禱告，女兒就會像其他病人一樣得醫治了。耶穌答應了，就和他一起走回家，但路上圍觀的人彼此擁擠，行路不快，耶穌又停頓下來醫治一個血漏的女人（可5:34），睚魯的心是何等地焦急呀！也許睚魯的心想「沒關係，只要女兒沒死，拉比及時趕到為她按手就還來得及。」但事情並不如想像地那樣發展。家裡的人來報信說，不用麻煩拉比了，你的女兒剛剛已經死了（5:35）。剎時間，一切的希望都落空了。女兒死了，耶穌還沒有趕到，再按手也沒有意義了，失去女兒的恐懼、悔恨與怨懟一下子整個湧上心頭。但主耶穌一句話抓住了他：「不要怕，只要信！（可5:36）」而耶穌仍然往家裡的方向走去。

女兒死了，還有救嗎？睚魯的心意已亂，他無法再想像耶穌要如何救他的女兒，難道按手在死人身上嗎？也許僕人講錯了，或者女兒還沒有死？走進家門，屋內一片亂嚷地哭泣聲，睚魯知道女兒確實是已經死了。但主耶穌第二句話又抓住了他：「孩子不是死了，是睡著了。（可5:39）」睡著了？也許耶穌真是個先知，知道孩子其實還沒有死也不一定？也許現在按手還來得及？走進屋內，睚魯看見床上的女兒，剛剛他離開的時候，女兒還在生死的邊緣掙扎，現在女兒看起來完全地平靜——就像，就像死了一樣。睚魯睜大了眼睛，看見耶穌伸過去握著女兒的手，睚魯知道，一個猶太拉比是絕對不會觸碰死屍的。最令睚魯意外的是，耶穌並沒有按手，他用帶著權柄的話說：「小女孩，起來！ （可5:41）」，女兒立刻就起來了，好像剛睡醒一樣，他就大大地驚奇。

睚魯的女兒救回來了，但他對耶穌原來的想像卻完全破碎。過去，他對耶穌的信心是建立在別人的見證上的。他看見耶穌按手為許多人治病，他以為，主醫病一定要按手，他又以為，按手一定要在女兒還活著的時候。因此當他心裡焦急的時候，他無法理解為何主可以那樣地從容。他把他的信心建立在「按手」這個方法上，當情況不如想像的發展，他就落入不信的恐懼之中。如今，主教導他一件事：你要相信的是主自己，不是主做事的方法。

這不正是我們的光景嗎？我們常常追求「方法」，卻不追求「主自己」。我們讀了許多書，作了許多研究，參加了許多特會，不知不覺地，這些「方法」成為了我們的偶像。我們的禱告經常是為主設計好一個藍圖，然後對主說，請你如此如此行，結果就可以如何如何。然而，事情常常不如我們所想像地發展。禱告沒有按著所求的方式應允，我們以為神的賜福落空了。我們陷入恐慌之中，神不按我們所求的方法行事，似乎就不保守我們了。但主說：「不要怕，只要信！（可5:36）」主從來不需要我們告訴祂如何作，祂的心中自有智慧的藍圖。如經上所記：「誰作過他的謀士呢﹖（羅11:34） 」一個有信心的禱告也是簡單的禱告，就像孩子對父親的祈求一樣，孩子並不知道事情要如何成就，他只是單單地把他的心願告訴父親。如經上所記，「將你們所要的告訴神。（腓4:6）」真信心的禱告只向神求最後的結果，將過程交給神。這樣，禱告變成一種聆聽，不是告訴神該怎麼作，而是靜靜地學習著、等待著、欣賞著，那位慈悲全能的主如何成就祂一切信實的應許。

孤寂的格拉森人

「耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。  」（可5:19)

主耶穌有一個忠心的門徒，他在教會歷史裡沒有名聲，也沒有人知道他的姓名。他不像其他的門徒們，當主耶穌在地上的時候，可以跟隨在主的身邊，隨時聆聽主的教導，或是經歷像五餅二魚這樣的神蹟。他的一生是完全孤寂的。在遇見主以前，他是一個住在墳瑩裡被鬼附的人。他晝夜被幾千隻鬼折磨，常常在山裡喊叫，又用石頭砍自己的身體（可5:5）。雖然他有神力能掙斷人間的鎖鍊，他同鄉的人卻懼怕他，他只能孤獨地住在墳瑩裡（可5:3）。那一天，他遇見了主，主將他身體裡上千隻晝夜折磨他的鬼趕到豬群裡（可5:12-13），那捆鎖他靈魂的鎖鍊終於在長久的痛苦裡得著釋放。他重新得著了做人的尊嚴，穿上衣服，心裡明白過來。他知道，全宇宙只有這一位站在他眼前的耶穌，能使他得著屬靈的自由，能使他活的真正像一個人。

他央求，「主啊！容我與你同在吧！你去哪裡，我也去哪裡！」耶穌不許，卻對他說：「你回家去，到你的親屬那裡。（可5:19)」主的回答是何等的嚴厲啊！他孤獨了一輩子，如今蒙恩得救了，主也不容他與門徒們同在一處，卻將他孤獨地差遣回自己的家鄉。我們不要以為在家鄉裡事奉比在遠方事奉更為輕省。格拉森所屬的低加波利不是以色列的地境，原是不認識神的外邦之地。他不像其他跟隨主的門徒，沒有主隨時的教導，也沒有弟兄姊妹的鼓勵扶持。他同鄉的人，對福音抱持著敵意，因為他們可以和住在墳瑩裡的污鬼和平相處，卻不能忍受主在格拉森多停留一日（可5:17）。他被主差回自己的家，雖然是自己的地方，卻必須忍受著極大的孤獨，為主的福音爭戰。

主並沒有給他先知講道或是醫病趕鬼的權柄，他在家鄉的事奉只有一件，就是「將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。（可5:19)」他存心順服，經上說：「那人就走了」（可5:20），沒有一句怨言。他的見證並不顯揚自己，只是單單傳講主對他的憐憫。他沒有害怕人們會因此嘲笑他的過去，也沒有藉著作見證的機會提昇自己的地位。他的生命始於污穢，終於卑微，卻像一粒芥菜種，將神國的福音埋在外邦的低加波利，「雖然比地上的百種都小， 但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大（可4:31-32）。」

一個跟隨主的人，沒有權柄決定自己事奉的工場，也沒有權利為自己的榮辱爭辯。他可能經常孤寂，也沒有人真正地瞭解他，但這樣的孤寂是聖潔的，好像主那樣孤寂地在客西馬尼的園子裡禱告（可14:32），又像主孤獨地背著十字架走向各各他（約19:17）。有的人是像保羅那樣，離鄉背井，被主差到遠方去；也有的人是像在格拉森曾被鬼附著的人，被差遣到自己的親屬那裡。可見主的呼召不一定在遠方，也可能在近處，甚至就在自己的家鄉裡。因為跟隨主原不在乎遠方近方，而在乎全然順服的心志。就像主對亞伯蘭說，你要離開本地、本族、父家，亞伯蘭毫不遲疑地就動身了（創12:1)。主對格拉森的那人說，你回家去，那人就回去了。對這些放下一切跟隨主的人來說，他們的一生只有一個目的，就是毫無保留地順服神與事奉祂。跟隨主就好像坐火車，雖然看著窗外的景色，卻不記得自己看見過什麼，因為我們一切的盼望是在那天上的終點站，地上的榮辱、貧富、貴賤，都隨著飛逝的窗景被拋在腦後。

靈命低潮

「後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了，就不能結實。  」（可4:19)

靈命低潮有兩種：一種是信心跟不上知識，知道神的旨意卻無法相信；另一種是行為跟不上信心，相信神的旨意卻不能行出來。這兩種靈命低潮都隱含著屬靈的自欺，因為真知識必定預設了信心，真信心必能結出行為的果子。

主耶穌講過四種土的比喻：路旁的土、淺石地的土、與荊棘同生的土、耕耘的好土（可4:1-20）。對那可耕耘的好土來說，他心裡存著的是神的道，眼前望著的是神的國，他將過去的羞辱拋在深海，他專心致志地向前走為要結出百倍的果實；因為心是田，道是穀，豐富的收成永遠只屬於專心耕耘的人。我相信路旁的土與淺石地的土，是指的不信的人說的。荊棘同生的土是指著在靈命低潮裡的基督徒說的。

靈命低潮的發生經常是在基督徒對世界缺少防備才發生的。我很喜歡主說「後來」(可4:19)這兩個字，因為「後來」是告訴我們，「本來」不應該是這樣的。當基督用自己的聖靈重生了我們，我們就成了新造的人。我們「本來」該有的樣子，應該是一棵充滿生命力的種子，熱切地企望從肥沃的土壤裡鑽出來，成為茁壯結實的莊稼。但「後來」世界的誘惑來了，我們就放棄了成長，怠惰地任憑荊棘纏住我們渴望向上抽芽的生命。

因此在基督徒的心裡，應當常常警醒「後來」這個字，因為在你不防備的時候，靈命低潮就來了。你雖然悔改，靈命低潮仍然可能重複地發生，因為世界的誘惑，與肉體的情慾，在主再來之前是不會停止一天不攻擊我們的。主教導我們，要防備世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾；因為你若不積極地防備，這些事物就像外來的野草一樣，一旦落地生根，很快地就會將花園裡的牧草取代了。

「世上的思慮」，並不在於思慮本身有什麼不對，而在於我們忘記了生命的優先次序，讓短暫優先於永恆。「錢財的迷惑」，並不在於錢財本身有什麼不好，而在於我們不知道要有多少錢財才算足夠。「別樣的私慾」，並不是所有慾望都不聖潔，而是這些慾望使我們不能夠再專心地追求結實。神的兒女若耽溺於這三件「後來」的事，有主的警戒說：「應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」（啟2:5 ）又說：「要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的、又要遵守，並要悔改。」（啟3:3）