March 25,2001
《義海雄風》裡的舞台探索
翻譯劇永遠都有一個難度,就是如何將異國的文化思想帶給本地觀眾,尤其像《義海雄風》這樣的題材,儘管香港觀眾已曾經看過電影版本,軍人尊嚴國家光榮這樣題材總是難以令香港觀眾有太大的共鳴。不過劇場空間這次製作著重的不只是如何去詮釋這陌生的命題,還要大玩舞台效果,套用導演張可堅的話,是「希望能夠探討劇場空間運用的可能性。」
由於劇本的題材極度美國化,涉及軍隊和法庭,翻譯上最困難的顯然是一些關於軍隊術語和文化。上半場講述賈輝(歐錦棠飾)和祈袓兒(凌紹安飾)如何展開查案,由於牽涉太多軍事上和法律上權力與階級的概念,舖陳上難免有些紊亂,不過這是劇本和觀眾的限制;下半場法庭戲漸入佳境,場景和人物關係已被定位,氣氛開始投入。這個劇本的確不好演,導演和演員的表現已經難能可貴了。
另外是有關翻譯劇本的問題。觀眾之中有好些人認為劇中似乎太多不必要的粗口,但我關心的反而是翻譯粗口的問題。原著劇本也有粗口,這是切合角色當時情緒而作出的設計,粗口是無可厚非,不過導演有意將美式粗話轉成港式粗話。當然,粗口涉及地道文化,難以直譯,可是一個美國軍官說極地道的港式粗話,說得琅琅上口,似乎有點格格不入。這又好像劇裡角色的名字有中文譯音也有英文原名,這是刻意模擬港式談吐,不太切合劇中的氣氛。
文化中心劇場很適合作舞台空間運用的新嘗試,本劇尤為突出。在一個三面觀眾的舞台上設置固定不動的佈景,雖可省卻換景的麻煩,但舞台上效果會變得單調乏味。全劇配樂和音效不多,卻利用了大量創新的燈光效果和場景調度,如使用light curtain效果和對白交錯過場的方法,極富電影感,還有法庭上角色台位的變化,配合全劇都是灰調佈景和冷酷情節,是個不俗的選擇。
《義海雄風》據說票房不太好,儘管有點婉惜,可是劇場空間已漸漸開拓了自己的風格,亦贏了口碑,相信很多觀眾都會期望他們下一個演出。
劇場空間
《義海雄風》
香港文化中心劇場
24/3/2001 2:30pm
由於劇本的題材極度美國化,涉及軍隊和法庭,翻譯上最困難的顯然是一些關於軍隊術語和文化。上半場講述賈輝(歐錦棠飾)和祈袓兒(凌紹安飾)如何展開查案,由於牽涉太多軍事上和法律上權力與階級的概念,舖陳上難免有些紊亂,不過這是劇本和觀眾的限制;下半場法庭戲漸入佳境,場景和人物關係已被定位,氣氛開始投入。這個劇本的確不好演,導演和演員的表現已經難能可貴了。
另外是有關翻譯劇本的問題。觀眾之中有好些人認為劇中似乎太多不必要的粗口,但我關心的反而是翻譯粗口的問題。原著劇本也有粗口,這是切合角色當時情緒而作出的設計,粗口是無可厚非,不過導演有意將美式粗話轉成港式粗話。當然,粗口涉及地道文化,難以直譯,可是一個美國軍官說極地道的港式粗話,說得琅琅上口,似乎有點格格不入。這又好像劇裡角色的名字有中文譯音也有英文原名,這是刻意模擬港式談吐,不太切合劇中的氣氛。
文化中心劇場很適合作舞台空間運用的新嘗試,本劇尤為突出。在一個三面觀眾的舞台上設置固定不動的佈景,雖可省卻換景的麻煩,但舞台上效果會變得單調乏味。全劇配樂和音效不多,卻利用了大量創新的燈光效果和場景調度,如使用light curtain效果和對白交錯過場的方法,極富電影感,還有法庭上角色台位的變化,配合全劇都是灰調佈景和冷酷情節,是個不俗的選擇。
《義海雄風》據說票房不太好,儘管有點婉惜,可是劇場空間已漸漸開拓了自己的風格,亦贏了口碑,相信很多觀眾都會期望他們下一個演出。
劇場空間
《義海雄風》
香港文化中心劇場
24/3/2001 2:30pm
March 18,2001
《明月何曾是兩鄉》顧此失彼
何冀平替香港話劇團編寫的新作《明月何曾是兩鄉》一改她以往的編作風格,以一個今天香港社會生活為主線,並在劇本裡留下空間,配合演員的排演創作。何冀平既非士生士長香港人,寫香港生活難免有所偏頗,加入演員的生活元素的確是一個合適的選擇,亦突顯了香港話劇團在新藝術總監毛俊輝的帶領下,創作出一個較開放的局面。
新局面需要探索,而何冀平這種編作新手法看來也要時間探索。《明月何曾是兩鄉》講的是傳統與新潮流的矛盾,龍鬚麵店慘淡經營,Pizza店生意不絕,象徵了在香港這樣一個環境裡,不順應潮流就注定失敗。不過全劇似乎主要著力於龍鬚麵店的興衰,引伸出新移民在香港社會裡的處境,反而兩店的競爭只是輕輕帶過,張力不足。而象徵香港潮流文化的天娜(龔小玲飾)永遠只給人市的感覺,對比起象徵傳統的龍鬚麵店一群的多面性,似乎只是一些旁枝,我總覺得這樣的比較有點不太平衡,全劇也未能完全帶出兩種文化的互相衝擊。雖然演員編作小組顯然努力加入了不少具本土味道的元素,卻只能強化戲劇氣氛,對主題推展幫助不大。劇末意大利人馬可(陳淑儀飾)將Pizza店和龍鬚麵店合併,似乎只是權宜之計,全劇的腔調從頭至尾都是尊龍鬚麵店而抑Pizza店,這樣處理只為營造皆大歡喜的結局,無疑是一廂情願。
幸好演出仍保持一貫香港話劇團的水準,眾演員中尤以馮蔚衡和秦可凡的演出最為深刻,馮蔚衡飾演的垃圾婆角色戲份不多,但每次出場都能引起注意,節奏拿捏得很準;而我最欣賞的是秦可凡飾演的惠嫂,這個角色並不突出,但她卻演得很內歛,富立體感,相對其他較單一化的角色,她能夠帶出角色的層次,尤為難得。其他導、演和舞台效果也恰如其分,偶然只有一些小砂石,如衛生幫和屋宇署調查員調查龍鬚麵店一場,衛生幫演得平實,調查員卻演得卡通化,雖能博得觀眾一輪笑聲,卻跟全場的腔調不配。另外佈景設計繽紛,本來並無不妥,不過有兩場「天娜家」的場景,只是在Pizza店前擺設家具而成,可是背景太突出,令觀眾難以從一個一向極為寫實的佈景中,想像那是個家居佈景,這也是另一點腔調不配。我不是吹毛求疪,只是香港話劇團一向水準穩定,這類腔調不配的小問題,在觀眾眼中,很容易給放大了。
香港話劇團
《明月何曾是兩鄉》
香港大會堂劇院
17/3/2001 7:30pm
新局面需要探索,而何冀平這種編作新手法看來也要時間探索。《明月何曾是兩鄉》講的是傳統與新潮流的矛盾,龍鬚麵店慘淡經營,Pizza店生意不絕,象徵了在香港這樣一個環境裡,不順應潮流就注定失敗。不過全劇似乎主要著力於龍鬚麵店的興衰,引伸出新移民在香港社會裡的處境,反而兩店的競爭只是輕輕帶過,張力不足。而象徵香港潮流文化的天娜(龔小玲飾)永遠只給人市的感覺,對比起象徵傳統的龍鬚麵店一群的多面性,似乎只是一些旁枝,我總覺得這樣的比較有點不太平衡,全劇也未能完全帶出兩種文化的互相衝擊。雖然演員編作小組顯然努力加入了不少具本土味道的元素,卻只能強化戲劇氣氛,對主題推展幫助不大。劇末意大利人馬可(陳淑儀飾)將Pizza店和龍鬚麵店合併,似乎只是權宜之計,全劇的腔調從頭至尾都是尊龍鬚麵店而抑Pizza店,這樣處理只為營造皆大歡喜的結局,無疑是一廂情願。
幸好演出仍保持一貫香港話劇團的水準,眾演員中尤以馮蔚衡和秦可凡的演出最為深刻,馮蔚衡飾演的垃圾婆角色戲份不多,但每次出場都能引起注意,節奏拿捏得很準;而我最欣賞的是秦可凡飾演的惠嫂,這個角色並不突出,但她卻演得很內歛,富立體感,相對其他較單一化的角色,她能夠帶出角色的層次,尤為難得。其他導、演和舞台效果也恰如其分,偶然只有一些小砂石,如衛生幫和屋宇署調查員調查龍鬚麵店一場,衛生幫演得平實,調查員卻演得卡通化,雖能博得觀眾一輪笑聲,卻跟全場的腔調不配。另外佈景設計繽紛,本來並無不妥,不過有兩場「天娜家」的場景,只是在Pizza店前擺設家具而成,可是背景太突出,令觀眾難以從一個一向極為寫實的佈景中,想像那是個家居佈景,這也是另一點腔調不配。我不是吹毛求疪,只是香港話劇團一向水準穩定,這類腔調不配的小問題,在觀眾眼中,很容易給放大了。
香港話劇團
《明月何曾是兩鄉》
香港大會堂劇院
17/3/2001 7:30pm
March 10,2001
《袁崇煥之死》的忠與義
佘家義守袁崇煥墓三百七十年的故事,其義之所在,的確震動人心。這次致群劇社演出《袁崇煥之死》,向佘家傳人佘幼芝女士致敬,甚至請得佘女士夫婦親臨香江,貫徹了致群劇社一向的戲劇風格。
《袁崇煥之死》的編劇企圖提出兩個問題:何謂「忠」?又何謂「義」?袁崇煥鞠躬盡瘁,到頭來落得凌遲酷刑,到底其「忠」的根本是怎樣?佘家義守袁墓三百多年,佘幼芝歷盡艱辛,也要堅持祖訓,到底其「義」又是源自甚麼?但劇中著墨顯然側重於佘幼芝的故事,她歷盡文革的洗禮,世人的白眼,甚至丈夫的不量解,也不背棄祖訓、背棄袁將軍的英靈,這是否表明了中國人的「義」充滿悲劇性?值得深思。
編劇用了差不多一半時間來鋪陳出袁崇煥的歷史,藉此為佘家義舉建立原因,甚至連袁崇煥也從來沒有出場,這是將袁崇煥高高置在全劇一切之上,儼然上帝的位置,以展開佘家義舉的事跡,不過,故事的軸心仍以佘幼芝為主。這種安排顯見編劇野心非淺,以崇禎煤山自白與會群鬼的場面,探討袁崇煥之忠,到底是忠於崇禎?忠於國家社稷?忠於百姓?還是忠於自己?這是一個很大的課題,但本劇故事既以佘幼芝義舉之骨幹,探討袁崇煥便給輕輕帶過,結果只有隔靴騷癢之感。當然,這可能是編劇故意提出問題,留給觀眾思考空間。
演出方面,由於全劇頗多時間交錯,導演利用了一些較不寫實的手法,尤其在時空轉換的時候,像從文革一幕轉到崇禎自縊一幕,以一個小紅衛兵舉出一個年份牌交代時空轉換,可是在有關佘幼芝生活的場景,又十分寫實,利用虛幻和寫實交錯來表現現代和歷史是一個不俗的選擇,但有時卻略嫌紊亂。而飾演佘幼芝的歐燕文和飾演焦立江的馮祿德亦能刷出火花,整體演出也配合得宜。
演出之後的座談會請來了佘幼芝夫婦,的確生色不少,而大部分觀眾亦罕有地留座,一睹義人的風采,我有幸亦能為座上客之一。劇名改得好:《袁崇煥之死》,《袁崇煥之死》一劇雖然完了,但還有佘家義人,永存忠義於世上。
致群劇社
《袁崇煥之死》
西灣河文娛中心劇院
9/3/2001 8:00pm
《袁崇煥之死》的編劇企圖提出兩個問題:何謂「忠」?又何謂「義」?袁崇煥鞠躬盡瘁,到頭來落得凌遲酷刑,到底其「忠」的根本是怎樣?佘家義守袁墓三百多年,佘幼芝歷盡艱辛,也要堅持祖訓,到底其「義」又是源自甚麼?但劇中著墨顯然側重於佘幼芝的故事,她歷盡文革的洗禮,世人的白眼,甚至丈夫的不量解,也不背棄祖訓、背棄袁將軍的英靈,這是否表明了中國人的「義」充滿悲劇性?值得深思。
編劇用了差不多一半時間來鋪陳出袁崇煥的歷史,藉此為佘家義舉建立原因,甚至連袁崇煥也從來沒有出場,這是將袁崇煥高高置在全劇一切之上,儼然上帝的位置,以展開佘家義舉的事跡,不過,故事的軸心仍以佘幼芝為主。這種安排顯見編劇野心非淺,以崇禎煤山自白與會群鬼的場面,探討袁崇煥之忠,到底是忠於崇禎?忠於國家社稷?忠於百姓?還是忠於自己?這是一個很大的課題,但本劇故事既以佘幼芝義舉之骨幹,探討袁崇煥便給輕輕帶過,結果只有隔靴騷癢之感。當然,這可能是編劇故意提出問題,留給觀眾思考空間。
演出方面,由於全劇頗多時間交錯,導演利用了一些較不寫實的手法,尤其在時空轉換的時候,像從文革一幕轉到崇禎自縊一幕,以一個小紅衛兵舉出一個年份牌交代時空轉換,可是在有關佘幼芝生活的場景,又十分寫實,利用虛幻和寫實交錯來表現現代和歷史是一個不俗的選擇,但有時卻略嫌紊亂。而飾演佘幼芝的歐燕文和飾演焦立江的馮祿德亦能刷出火花,整體演出也配合得宜。
演出之後的座談會請來了佘幼芝夫婦,的確生色不少,而大部分觀眾亦罕有地留座,一睹義人的風采,我有幸亦能為座上客之一。劇名改得好:《袁崇煥之死》,《袁崇煥之死》一劇雖然完了,但還有佘家義人,永存忠義於世上。
致群劇社
《袁崇煥之死》
西灣河文娛中心劇院
9/3/2001 8:00pm
January 3,2001
人人都是莎士比亞?
到底莎士比亞因何偉大?有人說莎士比亞的劇本 - 尤其悲劇 - 無與倫比,號稱史上四大悲劇家之一;也有人說莎士比亞開創現代英語的文法,是現代英語的先驅;亦有人覺得莎士比亞文字極富詩意,乃英國文學的桂冠。當然,莎士比亞的戲劇,在西方、甚至世界戲劇史上舉足輕重,或許這就是他偉大的原因。
我曾經聽說過,戲劇不是一個人的藝術,而是集體的藝術,沒有劇作家,成不了戲;沒有演員,成不了戲;甚至沒有觀眾,也成不了戲,因此,我有時會覺得,其實莎士比亞並不特別偉大,因為人人都可以成為莎士比亞,或者應該說,每一個人都可以作為莎士比亞戲劇詮釋者,甚至建構者,偉大的,是曾經建構過莎劇的人(當然包括莎士比亞本人)。
這個想法不是無中生有的。根據考證,莎士比亞戲劇的形成,可能經過以下階段:
譬如在中古時期,意大利發生了一件殉情事件,經過多番的傳揚,慢慢演變成意大利民間的一個殉情故事。或許有人會將故事寫成小說,又或者編成劇本,於是故事便漸漸流傳開去。好了,到了十七世紀,英國有一個劇作家莎士比亞,偶然讀到這個淒美殉事故事的劇本,深受感動,於是便將之改編成《羅密歐與朱麗葉》,供他的劇團演出。
當時英國劇團演出的方式是這樣的:劇作家為了保障劇本的版權,當寫成劇本大綱後,便按角色的需要分發部分劇本給演員,除了劇作家本人,沒有人會得到一份完整的劇本。由於當時的戲劇並沒有所謂的導演,演員演出有很大的自由度,臨場「爆吐」屢見不鮮,而劇作人有時也會根據演員的發揮而增刪劇本,因此同一個劇,今天演可能跟昨天演的已經不同。莎士比亞到底有沒有為《羅密歐與朱麗葉》的劇本定稿,根本沒有人知道。
那現在我們讀到的《羅密歐與朱麗葉》劇本,又是何以得來的?原來,由於當年莎士比亞的劇團廣受歡迎,盜版事業自然應運而生,有人在劇場裡偷偷將演出的對白和場景一句一句記錄下來,然後加以湊拼整理,盜版劇本便開始流傳於世。然後又有人將之修改,再搬上舞台,大銀幕,卻仍舊掛上莎劇《羅密歐與朱麗葉》的名號。這時的《羅密歐與朱麗葉》到底有多少是莎士比亞本人的創作,也就無從稽考了。
當然,在非英語的社會裡,這種莎劇的過濾過程還涉及翻譯者的工作了。我國曾有多位名家曾翻譯過莎劇,像田漢、梁實秋、朱生豪、徐志摩、卞之琳等,但各家才學、翻譯目的有異,對莎劇的詮釋也有所不同。以梁實秋為例,他曾將以「莎劇」命名的三十七個劇本全部翻譯過來,他的英語根底很厚,能將莎劇裡的博大精深譯得頭頭是道,但由於他力求「忠於原著」,譯本艱澀難懂,讀起來索然無味,一般人很難領略莎劇美妙有趣的地方。反而有些譯本,就正正因為不「忠於原著」,取得意想不到的效果,像朱生豪的譯本便是一例。據說朱生豪在抗戰期間,在嚴重缺乏資源之下,整整花了十年時間翻譯了三十一部半莎劇,後來因積勞成疾逝世。朱生豪譯本不同之處,就在他並不忠實地翻譯,有所取捨、有所增刪,不拘泥原著字句,著重保持原著神髓,當然這或許對翻譯的本意有所違背,不過這些譯本的可讀性甚高,因此比梁實秋譯本更流行。我以為,莎劇本來就不是莎士比亞一人的創作,只要保持原著神髓,參與成為莎劇的「作者」之一,又有何妨!
事實上,從十七世紀直至現在,莎劇一直在演變著,儘管如此,莎劇的藝術地位是無可置疑。時至今日,詮釋莎劇已成為一個廣義的課題,有人會從舞台演出的角度,在舞台再現莎劇;亦有人純文學的角,演繹莎劇的文字美;甚至有人從學術的角度;企圖發掘莎劇藝術性以外的素質。但無論如何,莎劇永遠是莎劇,不會因不同的詮釋而變質,永恆不斷的建構、詮釋,也許就是莎劇不朽的原因。
二零零一年一月三日
後記:文中的觀點主要來自周兆祥博士主講的「十七世紀莎士比亞戲劇」的內容,於我而言,這些觀點令我對戲劇、對翻譯有新的體會。
我曾經聽說過,戲劇不是一個人的藝術,而是集體的藝術,沒有劇作家,成不了戲;沒有演員,成不了戲;甚至沒有觀眾,也成不了戲,因此,我有時會覺得,其實莎士比亞並不特別偉大,因為人人都可以成為莎士比亞,或者應該說,每一個人都可以作為莎士比亞戲劇詮釋者,甚至建構者,偉大的,是曾經建構過莎劇的人(當然包括莎士比亞本人)。
這個想法不是無中生有的。根據考證,莎士比亞戲劇的形成,可能經過以下階段:
譬如在中古時期,意大利發生了一件殉情事件,經過多番的傳揚,慢慢演變成意大利民間的一個殉情故事。或許有人會將故事寫成小說,又或者編成劇本,於是故事便漸漸流傳開去。好了,到了十七世紀,英國有一個劇作家莎士比亞,偶然讀到這個淒美殉事故事的劇本,深受感動,於是便將之改編成《羅密歐與朱麗葉》,供他的劇團演出。
當時英國劇團演出的方式是這樣的:劇作家為了保障劇本的版權,當寫成劇本大綱後,便按角色的需要分發部分劇本給演員,除了劇作家本人,沒有人會得到一份完整的劇本。由於當時的戲劇並沒有所謂的導演,演員演出有很大的自由度,臨場「爆吐」屢見不鮮,而劇作人有時也會根據演員的發揮而增刪劇本,因此同一個劇,今天演可能跟昨天演的已經不同。莎士比亞到底有沒有為《羅密歐與朱麗葉》的劇本定稿,根本沒有人知道。
那現在我們讀到的《羅密歐與朱麗葉》劇本,又是何以得來的?原來,由於當年莎士比亞的劇團廣受歡迎,盜版事業自然應運而生,有人在劇場裡偷偷將演出的對白和場景一句一句記錄下來,然後加以湊拼整理,盜版劇本便開始流傳於世。然後又有人將之修改,再搬上舞台,大銀幕,卻仍舊掛上莎劇《羅密歐與朱麗葉》的名號。這時的《羅密歐與朱麗葉》到底有多少是莎士比亞本人的創作,也就無從稽考了。
當然,在非英語的社會裡,這種莎劇的過濾過程還涉及翻譯者的工作了。我國曾有多位名家曾翻譯過莎劇,像田漢、梁實秋、朱生豪、徐志摩、卞之琳等,但各家才學、翻譯目的有異,對莎劇的詮釋也有所不同。以梁實秋為例,他曾將以「莎劇」命名的三十七個劇本全部翻譯過來,他的英語根底很厚,能將莎劇裡的博大精深譯得頭頭是道,但由於他力求「忠於原著」,譯本艱澀難懂,讀起來索然無味,一般人很難領略莎劇美妙有趣的地方。反而有些譯本,就正正因為不「忠於原著」,取得意想不到的效果,像朱生豪的譯本便是一例。據說朱生豪在抗戰期間,在嚴重缺乏資源之下,整整花了十年時間翻譯了三十一部半莎劇,後來因積勞成疾逝世。朱生豪譯本不同之處,就在他並不忠實地翻譯,有所取捨、有所增刪,不拘泥原著字句,著重保持原著神髓,當然這或許對翻譯的本意有所違背,不過這些譯本的可讀性甚高,因此比梁實秋譯本更流行。我以為,莎劇本來就不是莎士比亞一人的創作,只要保持原著神髓,參與成為莎劇的「作者」之一,又有何妨!
事實上,從十七世紀直至現在,莎劇一直在演變著,儘管如此,莎劇的藝術地位是無可置疑。時至今日,詮釋莎劇已成為一個廣義的課題,有人會從舞台演出的角度,在舞台再現莎劇;亦有人純文學的角,演繹莎劇的文字美;甚至有人從學術的角度;企圖發掘莎劇藝術性以外的素質。但無論如何,莎劇永遠是莎劇,不會因不同的詮釋而變質,永恆不斷的建構、詮釋,也許就是莎劇不朽的原因。
二零零一年一月三日
後記:文中的觀點主要來自周兆祥博士主講的「十七世紀莎士比亞戲劇」的內容,於我而言,這些觀點令我對戲劇、對翻譯有新的體會。
