January 10,2009
La Littérature française sur l'étagère
(原載於《字花》第十七期(2008年12月)‧「編輯之選」)
我正在苦練那惱人的la liaison,口齒卻仍如兩歲孩童一般。她將Hi-Fi聲量放盡,便一直播放著香頌名曲Sous le ciel de Paris。Edith Piaf的嗓子太多淒涼,她總是說,還是Piaf的舊情郎Yves Montand唱得柔情甜蜜。她這巴黎穹蒼下,浪漫得令人落淚,我實在受不了,幸好書架上還沒有紅酒和時裝的小資情調,記憶中的巴黎,仍舊沉厚質樸。回溯習慣源頭是不切實際的,我只知道積壓在書架上的法國文學著作,根本撐不起一條像樣的文學史脊。那只是戀物跟戀慕符號交纏糾葛的證據,我甚至沒有把書分類放好,任其跌盪搖曳,這跟我背誦動詞的conjugaison時的心態一模一樣。

C 'est la vie!我居然一下子便把夏多布里昂(François-René de Chateaubriand)的《墓中回憶錄》(Mémoires d'outre-tombe)抽了出來。據說,夏多布里昂是法國浪漫主義文學的代表人物,他比拿破崙小二十天,直到1848年七月革命的槍聲中才安然辭世,最終目睹了法蘭西的整段風雲時代。可他的回憶錄,斷斷續續寫了四十年,卻沒有多少壯闊波瀾。畢竟他是拿破崙的同代人,拿破崙創造歷史,同代人只能給捲進歷史洪流,任其沖刷。《墓中回憶錄》一如所譽,華麗剔透,情意綿綿,法式貴族情懷黏滿了行間字裡。夏多布里昂以「墓中」為名,雖生前已然發表,畢竟也是借死亡之態書寫一生。我讀著手中的節譯本,開始幻想這位生於古堡的貴族作家,怎麼能夠承受革命時代的鵝毛筆之重?他惦念波旁時代的瑰麗聲色,崇拜拿破崙的英雄浩瀚,也領悟到自身的不合時宜。他甚至相信回憶錄只是死人的說法,不配生機勃發,又不吐不快。台灣的郝明義說,夏多布里昂寫回憶錄如寫blog,每篇精點,卻跨度畢生;不似日記,卻平實心誠。他沒能躍過歷史斷層,他分別是知道,因此他比誰都真誠。關於自己的歷史命運,他比誰都清楚。
苦練la liaison,事關重大。我把前詞尾部的子音輕輕拖到後詞的母音,發出了起伏跌宕的節奏。她終於說,我的法式味道開始出來了,我只好淡然一笑。她仍然沉迷如柔絲般連成一起的法式浪漫,若不懂得la liaison,我倒也聽不出來。波德萊爾(Charles Pierre Baudelaire)的命很短,夏多布里昂死時,他還是巴黎穹蒼下的少年熱血大打巷戰,短短十七年後,還是巴黎穹蒼下,他已死於荼蘼。這位本雅明筆下的抒情詩人,彷彿不是法國文學史脊的任何一節,但我們都記得他,他就是la liaison,讓法式味道老實地連上了。
台灣閱讀家唐諾如是說:《惡之華》(Les Fleurs du mal)跟《巴黎的憂鬱》(Le Spleen de Paris)看起來有點浮泛,但寫起「毒品」,抒情詩人卻嚴肅理智。我手上的《人造天堂》(Les Paradis artificiels)似不抒情,反像科學著作,亦不具惡華憂郁的浪漫情態。人們都說,波特萊爾已越過了夏多布里昂的浪漫時代,走向不知象徵什麼的象徵主義,他筆下的大麻和鴉片,跟他的酒精、街景、妓女和詩歌一樣,都誕生自感官世界。天堂之為人造,源於大麻鴉片是加工之物。但天堂之為天堂,卻在於感官的激跳終究是永恆的,哪管歷史之風從哪裡來。我不禁懷疑,本雅明只取了波特萊爾的大處,讓他成了象徵表時代的抒情詩人,不過只要把臉靠近去看,仍會觀察到如Claude Monet畫裡的微細色點。讀一首波特萊爾的詩,或誦一段《人造天堂》裡的文字,怎樣說也不會如供奉本雅明般戰戰競競。她笑著說,看來我已迷上巴黎的浪漫了。
我聽膩了Sous le ciel de Paris,改聽La Marseillaise,居然也是Edith Piaf的獨唱版本。歷史學家Michel Winock把紀德(André Paul Guillaume Gide)說成是沙特之前的法國知識份子代表,他為何不說左拉呢?左拉寫《我控訴》的時候已屆屆知天命年,離死期不足5載;那時波特萊爾去世二十多年,而紀德也是二十出頭,剛出版了《人間食糧》(Les Nourritures terrestres)。自此之後,他便成為了沙特等「黃金一代」的啟蒙者。

本打算買下《人間食糧》的中譯單行本,坊間版本已太多了,後來她送我一套《紀德文集》,我就是從文集中讀到《人間食糧》及其續篇的。「人間食糧」之說,是相對於《聖經》中「天上食糧」的意象,據說紀德以糧為喻,暗示以個人生活足以體現生命價值,可我怎會把《人間食糧》視作百多年前的心靈雞湯呢?紀德文藻表面抒情,骨子裡卻自察內省,人們把他跟波德萊爾都說成是象徵派,他自然沒有抒情詩人的自溺了。30年後,紀德再版《人間食糧》,說這書即使不算是一個病人所寫,至少也是一個患過病的人所寫。他幸好再沒有flâneur的感官躁動,通篇《人間食糧》是精神讚美,意象雜多得令人難以忍受,紀德也是知道的。他最後告誡我:「扔掉我這本書吧。」這是知識份子式的警示。
「不要扔掉,」她對我說,「我想多讀一點法國文學。」
這對練好la liaison根本毫無幫助,她應該是知道的。「也沒啥,只是想讀讀而已。」她說道,聽起來還是那麼浪漫迷人。

Robert Doisneau, Le Baiser de l'Hotel de Ville, Paris, 1950
我正在苦練那惱人的la liaison,口齒卻仍如兩歲孩童一般。她將Hi-Fi聲量放盡,便一直播放著香頌名曲Sous le ciel de Paris。Edith Piaf的嗓子太多淒涼,她總是說,還是Piaf的舊情郎Yves Montand唱得柔情甜蜜。她這巴黎穹蒼下,浪漫得令人落淚,我實在受不了,幸好書架上還沒有紅酒和時裝的小資情調,記憶中的巴黎,仍舊沉厚質樸。回溯習慣源頭是不切實際的,我只知道積壓在書架上的法國文學著作,根本撐不起一條像樣的文學史脊。那只是戀物跟戀慕符號交纏糾葛的證據,我甚至沒有把書分類放好,任其跌盪搖曳,這跟我背誦動詞的conjugaison時的心態一模一樣。

C 'est la vie!我居然一下子便把夏多布里昂(François-René de Chateaubriand)的《墓中回憶錄》(Mémoires d'outre-tombe)抽了出來。據說,夏多布里昂是法國浪漫主義文學的代表人物,他比拿破崙小二十天,直到1848年七月革命的槍聲中才安然辭世,最終目睹了法蘭西的整段風雲時代。可他的回憶錄,斷斷續續寫了四十年,卻沒有多少壯闊波瀾。畢竟他是拿破崙的同代人,拿破崙創造歷史,同代人只能給捲進歷史洪流,任其沖刷。《墓中回憶錄》一如所譽,華麗剔透,情意綿綿,法式貴族情懷黏滿了行間字裡。夏多布里昂以「墓中」為名,雖生前已然發表,畢竟也是借死亡之態書寫一生。我讀著手中的節譯本,開始幻想這位生於古堡的貴族作家,怎麼能夠承受革命時代的鵝毛筆之重?他惦念波旁時代的瑰麗聲色,崇拜拿破崙的英雄浩瀚,也領悟到自身的不合時宜。他甚至相信回憶錄只是死人的說法,不配生機勃發,又不吐不快。台灣的郝明義說,夏多布里昂寫回憶錄如寫blog,每篇精點,卻跨度畢生;不似日記,卻平實心誠。他沒能躍過歷史斷層,他分別是知道,因此他比誰都真誠。關於自己的歷史命運,他比誰都清楚。
苦練la liaison,事關重大。我把前詞尾部的子音輕輕拖到後詞的母音,發出了起伏跌宕的節奏。她終於說,我的法式味道開始出來了,我只好淡然一笑。她仍然沉迷如柔絲般連成一起的法式浪漫,若不懂得la liaison,我倒也聽不出來。波德萊爾(Charles Pierre Baudelaire)的命很短,夏多布里昂死時,他還是巴黎穹蒼下的少年熱血大打巷戰,短短十七年後,還是巴黎穹蒼下,他已死於荼蘼。這位本雅明筆下的抒情詩人,彷彿不是法國文學史脊的任何一節,但我們都記得他,他就是la liaison,讓法式味道老實地連上了。
台灣閱讀家唐諾如是說:《惡之華》(Les Fleurs du mal)跟《巴黎的憂鬱》(Le Spleen de Paris)看起來有點浮泛,但寫起「毒品」,抒情詩人卻嚴肅理智。我手上的《人造天堂》(Les Paradis artificiels)似不抒情,反像科學著作,亦不具惡華憂郁的浪漫情態。人們都說,波特萊爾已越過了夏多布里昂的浪漫時代,走向不知象徵什麼的象徵主義,他筆下的大麻和鴉片,跟他的酒精、街景、妓女和詩歌一樣,都誕生自感官世界。天堂之為人造,源於大麻鴉片是加工之物。但天堂之為天堂,卻在於感官的激跳終究是永恆的,哪管歷史之風從哪裡來。我不禁懷疑,本雅明只取了波特萊爾的大處,讓他成了象徵表時代的抒情詩人,不過只要把臉靠近去看,仍會觀察到如Claude Monet畫裡的微細色點。讀一首波特萊爾的詩,或誦一段《人造天堂》裡的文字,怎樣說也不會如供奉本雅明般戰戰競競。她笑著說,看來我已迷上巴黎的浪漫了。
我聽膩了Sous le ciel de Paris,改聽La Marseillaise,居然也是Edith Piaf的獨唱版本。歷史學家Michel Winock把紀德(André Paul Guillaume Gide)說成是沙特之前的法國知識份子代表,他為何不說左拉呢?左拉寫《我控訴》的時候已屆屆知天命年,離死期不足5載;那時波特萊爾去世二十多年,而紀德也是二十出頭,剛出版了《人間食糧》(Les Nourritures terrestres)。自此之後,他便成為了沙特等「黃金一代」的啟蒙者。

本打算買下《人間食糧》的中譯單行本,坊間版本已太多了,後來她送我一套《紀德文集》,我就是從文集中讀到《人間食糧》及其續篇的。「人間食糧」之說,是相對於《聖經》中「天上食糧」的意象,據說紀德以糧為喻,暗示以個人生活足以體現生命價值,可我怎會把《人間食糧》視作百多年前的心靈雞湯呢?紀德文藻表面抒情,骨子裡卻自察內省,人們把他跟波德萊爾都說成是象徵派,他自然沒有抒情詩人的自溺了。30年後,紀德再版《人間食糧》,說這書即使不算是一個病人所寫,至少也是一個患過病的人所寫。他幸好再沒有flâneur的感官躁動,通篇《人間食糧》是精神讚美,意象雜多得令人難以忍受,紀德也是知道的。他最後告誡我:「扔掉我這本書吧。」這是知識份子式的警示。
「不要扔掉,」她對我說,「我想多讀一點法國文學。」
這對練好la liaison根本毫無幫助,她應該是知道的。「也沒啥,只是想讀讀而已。」她說道,聽起來還是那麼浪漫迷人。

Robert Doisneau, Le Baiser de l'Hotel de Ville, Paris, 1950
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