
Caspar David Friedrich, Regenbogen über Rügener Landschaft mit Schäfer und Herde, 1810
畫面中,天、海、地的世界,是 Friedrich 對「上帝創造天地」這個信仰的回應。「上帝又命令:『在眾水之間要有穹蒼,把水上下分開。』......他稱穹蒼為『天空』。......上帝又命令:『天空下面的水要匯集在一處,好使大地出現。』......上帝稱大地為『陸』,匯集在一起的水為『海』。上帝看陸地和海洋是好的。」〈創世記〉1:6-10
彩虹,道出了《舊約》中上帝與人立約的關係,說出了基督教信仰的特殊性。「上帝賜福給挪亞和他的兒子們,說:『......彩虹是我與世界立約的記號。無論甚麼時候,我在天空鋪上雲彩,彩虹在雲端出現,我就記得我與你們以及所有生物訂立的約:洪水不再毀滅所有的生物。』」〈創世記〉9
於是 Friedrich 將他的視界建立在神與人的關係之上,而土地上那棵巨大的樹,既茂盛又能使人安歇於樹陰之下,倘若放在這個視界架構中,那它不就成為伊甸園中的「生命樹」了嗎!〈創世記〉第2章第9節中說到:「有棵能賜人生命的樹,也有棵能使人分辨善惡的樹。」;因此我便尋找在圖畫中的「善惡樹」。
那棵在右下方陰影處的枯枝老幹,是否便能說成是「善惡樹」呢?對我而言,更有趣的是在於「分辨善惡」這段文字與圖畫的關係,一段耐人尋味的思考邏輯......
當我們走進「陰暗」處之時,是來自於相對論調的認知,我們知道了「光」。因此,我們往往都在比較中得到解答,或者說是真理;而這認知比較的能力,便被統稱為「善、惡」的相對二元思維。因此,陰影中的樹幹,是 Friedrich 所表現的善惡之樹。
追求、信仰新教思想的 Friedrich,當然在畫面中必定呈現《新約》的思想。陰影中的牧羊人,回應了耶穌所說的:「我是好牧人;好牧人願意為羊捨命。......我認得我的羊;牠們也認得我。我願意為他們捨命。」〈約翰福音〉10:11-15
接著,「陰影中的牧者」突顯了一個新教的精神,屬於俗世世界裡的責任。不要忘了,這張畫表現的空間是具有「善惡樹」的視界,羊群在光照的草原之下,而牧人卻站在「善惡樹」的陰影裡面。耶穌說:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人,而是要召壞人。」〈馬可福音2:17〉
牧羊人在至高處看顧他的羊;牧羊人在陰暗處進行他的工作......
牧羊人若有一百隻羊,走失了一隻,他豈不撇下這九十九隻,往山裡去找那隻迷路的羊嗎?