April 1,2007

Kiefer 的展在倫敦

柏林德國歷史博物館新館內的Kiefer作品 (C) 2005 Stefanie

柏林。貝聿銘設計的德國歷史博物館新館裡也有 Kiefer 的作品。

英國倫敦的 White Cube Mason’s Yard (室內) Royal Academy of Arts (戶外) 正在展出德國藝術家 Anselm Kiefer (1945~) 的作品。這得感德朵夫人前幾天的文章,讓遠在台灣的我們還能知道如此好展。


展覽中,依然能夠見到 Kiefer 慣用的表現手法,和對聖經題材的運用[1]

主題:「Aperiatur terra」,意指為「打開土地」,是取自於拉丁文《聖經》的〈以賽亞書〉: 

Rorate caeli desuper et nubes pluant iustum aperiatur terra et germinet salvatorem et iustitia oriatur simul ego Dominus creavi eum(拉丁文)

「我使人勝利,像天降霖雨;大地要伸手承接,且要開自由和正義的花。我──上主要使這事實現。」

〈以賽亞書〉45:8 

Kiefer 作品一向蘊含著大量文本的特質,除了藝術家勞動後所留下的痕跡外 (那是不可多得的迷人之處),我想,還是能就訊息性的範疇屬性進行解讀。屬於 1945 年二次大戰後那一群的 Kiefer,算是第一位面對自己的歷史傷痕,並將其視為創作課題的德國藝術家。對他而言,二次大戰的德國創傷,在創作上算是一個正面的養分。

                      

Kiefer 說:「Our house was bombed the day I was born. For me,

                 ruins are not a bad thing. They're a good beginning.

 

早期的 Kiefer 曾受到納粹的影響,但由於師事於喜愛神祕主義的 Joseph Beuys 的原故,1991 年之後,Kiefer 更加深入探索日耳曼神話、煉金術 (alchemy)、古希臘羅馬神話學、古諾斯提教主義 (Ancient Gnosticism) 和猶太神祕主義 (Kabbalistic mysticism) 這一類的哲學思維,因造成了其作品深具感官觸覺的表現而將物件脈絡化、象徵化的手法,也成為了他的藝術語彙。 

將物件賦予意義的結果,產生了藝術家具有個人慣用物 (媒材) 的風格。以葉子和書為例,這兩者在此次展出中所帶來的象徵範疇,概略來看:「植物」是做為逐漸死亡的生命體、「書本」則為乘載知識 (理性) 的物體。 

特別感謝德朵夫人贊助圖片:Kiefer〈Jericho〉,Royal Academy of Art, London

 

 

高聳在廣場上的雙巨塔Jericho〉製作始 2001 年,是 Kiefer 在法國工作室灌漿、組裝、敲鑿表面質感後的結果。這次將整個雕塑物運至倫敦皇家美院前廣場置放,過程及現場的龐大震撼感令人折服。作品名「Jericho」是藝術家新的意象,它是舊約聖經裡提到的中東城市「耶利哥」,在那裡,神應許摩西以色列人將進入迦南地 (那個流奶與蜜的地方),並助他們攻下這強悍的城邦。 

「耶和華曉諭約書亞說:『......你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。』......第七日清早,黎明的時候,他們起來,照樣繞城七次;惟獨這日把城繞了七次。到了第七次,祭司吹角的時候,約書亞吩咐百姓說:『呼喊吧,因為耶和華已經把城交給你們了!』這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅......

〈約書亞記〉6:1-2,15-17 

在我的解讀中,作品的 "命名" 具有聖經文本的寓意,因此在塔頂端「船」的符號,就像是四十晝夜後大雨退去,諾亞的方舟停在亞拉臘山 (Mount Ararat) 一般;對比著另一塔頂那堆書體雕塑,所帶有的知識、理性象徵,暗示著人試圖要優越於神 的高度(方舟的塔矮於書堆的塔),成為萬物的仲裁者,但往往這樣就是悲劇的劇碼。在這件巨大的雕塑品中,圍繞著的中心主題,是毀滅、憐憫,立約、應許,人的有限性及神的無限性。 

這座關於中東地區的文本,在符號辨識上重疊於 911 的雙子星。時代的連結,讓這個屬於古典美學 (永恆及崇高) 的啟示性作品,對當今世界局勢提出一個警戒。然而 Kiefer 自己卻說:「我是一個屬於政治的人,我活在世界中,我閱讀新聞,但不做政治性的作品。911 只是一個事件。」 

館內的另一件作品〈Palmsonntag〉則是本次展覽的焦點。在大尺幅的畫布中,棕梠葉則為表現的主體物,畫面肌理的強度和地面橫躺的樹幹相互對照,在一個文明的人造空間中,沙漠植物的出現,直覺地就帶出了視覺的趣點。

 

德文 Palmsonntag 的譯意為「棕梠葉的星期天」,在《聖經》的文本中,耶穌在這日進入耶路撒冷城,受到民眾的熱烈愛戴,人們將衣服和棕梠葉摘下舖在地上,讓耶穌風光進城。而在這事件中出現了一個有趣的寓意議題:耶穌進城時,外在是被高舉的得勝狀態,但其內心,自知正踏在十字架的路上;這道路,就像個無罪犧牲的過渡。象徵勝利的棕梠葉,也象徵著命定的受難。勝利與失敗、擁戴與離棄、生與死,皆是一體兩面。 

這次的展覽沒有一個單獨的中心文本,而是藉由物件的符號串連閱讀,帶來多樣性的意義和表現。這是 Kiefer 作品的特質,也是當代藝術的特性。面對這時代中的作品,文本、脈絡的閱讀與認知,已成為必要的藝術活動。當然,在豐富知識訊息的承載中,好的作品還是透露出藝術家直覺性的渲染力 -- 那是站在它面前就能體會到的感動。 

可惜無法當面見著作品的質地與尺寸,使得我也只能在表面訊息上打轉,無能再繼續深入到作品的核心之中。 

→ 延伸閱讀:德朵夫人〈Royal Academy of Art @ London〉

(本文特別感謝德朵夫人熱情提供Jericho〉作品圖片)



[1] 在這裡以「聖經文本」取代「基督教文本」,是因為 Kiefer 並不贊同天主教 (Catholic) 教義,但相信宗教所具有的力量。

(I don't believe in this Catholic dogma. I see a stream of spirituality. The only religion in this world is because Hinduism allows all religions.)


Posted by songn at 樂多Roodo! │20:41 │回應(7)引用(0)提歐多打字機
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回應文章
非常感謝這篇文章
讓我進一步認識了這件作品
也讓我開始認識這位大師
也是一種奇妙的緣分

我也引用了此好文喔
Posted by mrs.turtle at April 1,2007 23:42
奇怪了
也是無法引用呀
Posted by mrs.turtle at April 1,2007 23:46
TO mrs.turtle,
哈哈~ 沒關係啦
我們這裡的引用系統應該不適用於你們那種自架的Blog吧? 我猜的......
妳在迴響留的第一本書的封面
那個作品我們在柏林的漢堡車站美術館裡也有看到喔 (不過不曉得那是不是常設展?)
結果跟我們同行的同學看著Kiefer的作品看到流淚......有點把我嚇到了~
Posted by Stefanie at April 1,2007 23:58
我們ㄧ張都沒看到 Kiefer的作品
好可惜阿 T_T

留待下ㄧ次去看!!
Posted by 羅傑 at April 2,2007 00:16
To: 夫人

真的是要大力感謝夫人的照片
當初看見那篇"Royal Academy of art@ London"時
真是激動不已!!!!
有時候就是這麼有緣!

To: 羅傑

太棒了!你已經找到下次歐洲行的理由啦~ 恭喜恭喜!
Posted by Theodor at April 2,2007 09:01
哇~~原來 Kiefer 也有那麼大的作品
Posted by 13 at April 2,2007 19:28
補充:

Kiefer這件作品〈Jericho〉的前身,是七座關於猶太神祕學的高塔
創作內涵是根據光明書(Sefer ha Bahir)中生命樹(Sefirot)的結構而生

作品以象徵性手法,表現出人類跨過七重天(Seven Heaven)和見著神的榮光
(可能因此塔內有鑿洞見天)

現在常設於米蘭Hangar Bicocca,
意表著kiefer試圖將猶太文化與德國文化相互結合。
http://www.deutsche-bank-kunst.com/art/2004/8/d/4/288.php
Posted by Theodor at April 8,2007 01:07