無衛生兼不道德

先引用一段小說384 – 388頁，總司庫的演講：

我要告訴光明會，還有科學家們，你們已經打贏這場戰爭了。車輪已經轉動很久了，你們的勝利已經勢不可擋了，這一刻更是前所未有地清楚無疑，科學就是 新的上帝。醫藥、電子通訊、太空旅行、基因複製……我們現在告訴小孩的奇蹟就是這些，我們認為這些奇蹟證明了科學會帶給我們種種答案。

純淨受孕、荊棘著火卻未焚燬，以及海水分開，這些古老的故事再也不重要了，科學贏了這場戰役，我們認輸了。

但是科學的勝利，卻讓我們每個人都付出代價。而且是沉重的代價。科學可能減少了疾病和勞苦所帶來的不幸，提供了大量的小機器讓我們的生活更方便、有娛樂性，但科學也留下了一個沒有奇蹟的世界。我們的日落美景淪為一大堆波長與頻率，錯綜複雜的宇宙被解析為各種數學方程式。

就連我們身為人類的自我價值，也被摧毀了。科學宣稱地球及其居民是大架構底下毫無意義的小微粒，只是一個宇宙的偶發事件。

就連那些保證要讓我們結合在一起的科技，也只是讓我們更分離而已。現在我們人人都可以透過電子設備聯繫全球，卻覺得全然孤立。我們不斷面對著暴力、分歧、破裂和背叛。多疑成了美德，憤世譏嘲和要求提出證據成了開明思想。

人類現在的沮喪感與挫敗感已經超越以往人類歷史上的任何時期，這點還會有人覺得奇怪嗎？有任何事物是科學界奉為神聖的嗎？科學探測我們未出生的胎兒 以尋求答案。科學甚至假設可以重組我們自己的DNA。為了尋求意義，科學把上帝的世界打碎成愈來愈小的碎片……卻只發現了更多問題。

科學與宗教的古老戰爭結束了，你們以經贏了。但你們贏得並不公平。你們不是靠提供答案贏得勝利，而是靠徹底改變整個社會的方向，徹底到我們一度視為路標的真理，現在都好像不適用了。

宗教跟不上這種劇烈的改變。

科學以指數式的速度成長，像病毒般迅速滋長壯大。每個新突破都開啟了通往其他新突破的門。人類花了幾千年才從輪子進步汽車。但只花了幾十年就從汽車進步到太空。現在我們衡量科學的進步，是以幾個星期為單位。我們已經快得無法控制了。

我們之間的裂痕愈來愈深，一旦捨棄了宗教，人們就發現自己處於精神上的真空。我們吶喊著尋找意義。

相信我，我們真的是吶喊。我們看到了幽浮，從事通靈、心靈交會、靈魂出竅體驗、心靈探索──這些反常的概念都披著科學的外衣，卻是不折不扣的非理性。那是現代靈魂絕望的吶喊，寂寞又痛苦。這些靈魂癱瘓了，因為自己的啟蒙，也因為無能接受任何科技之外的意義。

你們說，科學會拯救我們。我說，科學會摧毀我們。從伽利略的時代起，教會就試圖要減緩科學不斷前進的速度，有時會採取錯誤的手段，但始終是出於善意。

即使如此，科學進步的誘惑實在大到讓凡人無法抗拒。我要警告你們，看看你們週遭。科學的承諾並沒有兌現。科學承諾要帶來效率和簡化，結果只造出污染和混亂。我們成了破裂而狂亂的碎片……走向一條毀滅之路。

這個科學上帝是誰？是什麼樣的上帝賜予他的子民權力，卻不給予道德標準則，告訴你們該如何運用這份權力？什麼樣的上帝會給一個小孩子火，卻不警告孩 子玩火的危險性？科學的語言中沒有善與惡的路標。科學教科書告訴我們如何製造核子反應爐，卻沒有章節問我們核子反應爐是好或是壞。

對於科學，我要說，教會累了。我們一直試圖試著要當你們的路標，已經弄得筋疲力竭了。當你們為了追求愈來愈小的晶片和愈來愈大的利潤而忙目前進時，我們努力疾呼，想成為平衡的聲音，如今已經資源耗盡了。我們要問的，不是你們為什麼不管束自己，而是怎麼辦得到？

你們的世界變得太快了，不可能梢停片刻思考自己的行動所造成的影響，因為其他更有效率的人轉眼間就會追過去，把你遠遠拋在後頭。

於是你們只能繼續前進。你們發展出大型的毀滅性武器；但趕赴世界各國懇請領導人採取約束行動的，卻是教宗。你們複製生物；但提醒我們思考這個行動的道德影響的，卻是教會。你們甚至以拯救生命的研究為名，謀殺未出生的小孩；而指出這種推理是謬論的，又是教會。

一直以來，你們總聲稱教會無知。但誰比較無知呢？是無法定義閃電的人，還是不知敬畏閃電威力的人？這個教會正在向你們伸手，向每個人伸手。然而我們愈是努力伸出手，你們愈是用立推開。你們說，拿出上帝存在的證據。我說，利用你們的望遠鏡看看天空，告訴我怎麼可能沒有上帝！

你們問，上帝長得什麼樣子？我說，這是哪來的問題？答案始終如一。你在你們的科學裡沒有看到上帝嗎？你們可能看漏了！你們聲稱即使萬有引力或一顆原子彈的重量發生最微小的變化，都可能使我們的宇宙變成一團沒有生命的霧氣，不再是一片壯麗的星海。

但你們卻沒有辦法在其中看到上帝的手？去相信我們只是從幾十億張牌中抽到一張正確的牌，真的會容易得多嗎？我們的心靈難道虛無到這種程度，寧可相信數學的不可能性，而不願相信有一個大於我們的力量存在？

不管你們是不是相信上帝的存在，請務必要相信這點。當我們不再相信有一個大於我們的力量，也就拋棄了我們的責任感。信仰……所有的信仰……都是在勸 諭我們，有些事情我們無法明白，有些事情我們應該負起責任……只要心懷信仰，我們就對彼此有責任，對我們自己有責任，也對更高的真理有責任。

宗教有瑕疵，但只是因為人類有瑕疵。如果外界能像我一樣看到這個教會的本質……超越這些儀式構成的圍牆……他們就會看到一個現代神蹟……在一個失控的世界裡，一群不完美的、單純的靈魂，只想發出悲天憫人的聲音。

我們過時了嗎？這些人是恐龍嗎？我是恐龍嗎？這個世界真需要一個為窮人、弱者、受壓迫者、為未出生的小孩發言的聲音嗎？我們真的需要像這些靈魂，雖然不完美，卻付出一生懇求我們每個人看清道德指標、不要迷失方向嗎？

今夜我們處於懸崖頂上，任何人都不能再冷漠下去了。不論你認為這個禍首是撒旦、腐化，或敗德……這個黑暗的力量不但存在，而且一天天壯大起來。千萬 不要置之不理！這股力量儘管強大，卻不是無敵的。良善可以取得優勢的。傾聽你的心，傾聽上帝。我們可以一起攜手，遠離這個深淵。

跟我一起禱告吧。

引文部分不是我自己打的，引用自Woosean。

我覺得這部爛片沒什麼好討論的，但就取材的話題性來說，就足夠讓一群憤世嫉俗的人(不管是哪一個陣營)抓對廝殺上好一陣子。這也算是成功的宣傳策略吧？

看大家那麼熱鬧，我也來憤世嫉俗一下：

科學和信仰本來就是在處理不同範疇的東西。你有證據A，所以推論出結論B，這叫做科學知識。所謂的信仰這件事呢，就算所有的證據都不利於我的信仰，但我仍然堅決相信。不然什麼叫做信心的考驗？要提到信心的考驗，就不得不提到可憐的亞伯拉罕。想要用科學證據來辯駁信仰的人，剛好遇到一個有趣的困局：就是因為信仰總是座落在證據的範疇之外，所以信仰才是信仰。如果要從證據去推論信仰的明證性，那反而顯得信仰得不夠堅貞、信仰得太投機。譬如台灣的民間宗教老是被人抱怨功利性太重一樣，因為台灣的民間宗教總是以「先求靈驗，才有人拜」的市場規則在玩。

但回過頭來說，科學與信仰的衝突，剛剛好就是在用「不同的範疇知識」處理「同一件事」：領悟到自身有限性的人類，應該怎麼做出「正確」的行動？

科學的回答是：講究證據。有證據可以推論「應該」怎麼樣行動，可以為個人的意圖傾向帶來最大的效益(意圖傾向也有可能是犧牲自己的利益來成全他人)，那就怎麼行動。信仰的回答是：訴諸權威的規範(順從直覺也算是一種權威)。當更高的權威告訴你什麼是善的，那麼就怎麼行動。

不需要過度解讀科學的路徑是世俗的、功利的、物質性的。科學家眼中的物質只是一種「設定」(譬如原子、中子、電子)。講究證據不併代表它是「真的」，只是在嚴謹的試驗歷程下還找不到「推翻」它的方式，所以「暫時」信任它。科學的神祇有另一個名稱，叫做「物自身」，或者說「世界運作的基本法則」。科學在竭力描述世界法則的同時，並不會傲慢地認為自己足以取代祂，只是在有限的證據之下，有極大限度的理由可以作為我們行動判斷的依據。

從積極性的角度來說，科學解放了人類的自由。只要在方法上符合最大效應的推論，我可以就自己的喜好任意作出選擇。但這一部分的行為自由，剛好是部分宗教人士所批評的「道德墮落」。

科學要回應這類宗教人士的批評很簡單：嘿！我可沒有你們想像中的那麼「盲目」，我們對方法論的推算與驗證的複雜程度，可是遠遠超出你們這群依賴道德修辭或者訴諸直覺的人們。倒底是誰比較「盲目」、「無知」呀？從近代科學誕生的起點：「啟蒙運動」(法文：Siècle des Lumières，英文：Enlightenment)一詞就可以看出科學對宗教的愚昧，是鄙夷到了什麼程度。

但科學體系的最大挑戰，恐怕不是來自於對面築陣叫囂的敵人，而是來自問題的「源頭」：人類的自由。僅管科學老是喜歡假裝自己客觀公正，但在回應個人行動準則的問題上，卻常常掉進狗追尾巴的惡性循環：如果運用科學方法是為了讓我在作行為判斷時有更多的參照，那麼科學在解放個人選擇自由的同時，它其實是製造了更多更大更自由的「選擇困境」。個人自由並不如啟蒙運動中宣稱的那麼甜美，反而像是如影隨形的夢魘。或者，我忠實依循最大效應的法則，那麼所謂的個人自由選擇也不可能出現。在效應最大化的同時，我的行動也不過是客觀法則計量下的奴隸。

基本的道德困境是：除非一開始就作了選擇，否則選擇不可能。科學作為檢驗行動的工具是稱職的，但作為指導選擇的參照來說，往往力不從心。信仰剛好反過來，一開始就給了人們行動的指引，但在檢驗成效方面，倒是慘不忍睹。

或許可以把啟蒙運動中，近代科學從宗教脫胎誕生的歷史神話再重新地「啟蒙」一番。近代科學的誕生，並不只是單純理性的愛好，而是當信仰體系淪為為特定階級的統治正當性背書，已經無力安置每個人在生活中所面臨的抉擇衝突，自由作為一道恐怖的裂隙綻露開來。在宗教命令下的每一次「應然」作為，只會讓當事人陷入更大困境。原有來的道德體系已經不可信賴，我「被迫」在科學理性的支持下尋求另一個「更好」的選擇指引。自由一開始的型態就只是原有體系下的「不安份」，「自由的選擇」並不是人們一開始想要的，只是人們需要一套關於自由的神話來落實反抗的勇氣。

任何體系都需要「製造」他的敵人，希特勒需要猶太人、布希需要伊拉克、歐巴馬需要經濟危機、左派需要萬惡的資本主義、新自由主義需要專制封閉的第三世界國家……。信仰「製造」的敵人是道德敗壞的魔鬼，科學「製造」的敵人是愚昧無知的迷信。支撐一個體系(意識型態?)得以蓋起高樓大廈的動力源，往往不是頭頂上的指導原則，剛好是來自他們面對的敵人。就像熱血漫畫裡，惡魔黨越強大，主角也越厲害的恆定公式翻版。

信仰體系之所以可能，是因為它最內在的核心就是「不道德」：當道德律令訴諸更高權威，從一開始就取消了「個人行使道德」的可能性。宗教命令下所描敘的道德，不是「我」認為的應該做的事，而是為了榮耀一個「至高無上」的他者所採取的行動。宗教下的道德不是「為了自己」，是因為某個遙遠且更遙遠的「他人」想像。

世俗中有不道德的事情發生，是因為有限性的人類「誤解」了全知全能的上帝旨意，或者從信仰上根本「背棄」了上帝。在信仰推論的過程，將所有可能發生的矛盾衝突不斷地「外部化」的結果，造就了魔鬼這個敵人。

從一方面來說，科學體系之所以可能，是因為它最內在的核心就是「不理性」：當科學認為所有對世界法則的理解都是「暫時性」、「僅為世俗目的服務」。表面上，科學解放了人類運用理性思維的自由。但這個自由的幻覺，卻全然是因為人類對於世界實際運作的因果法則，理解得不夠全徹底的關係。科學所理解的「理性」，並不是「人類可以為自己去作決定」。反過來說，當人類依賴科學證據所提供判斷參照越深，就好像一道理性的光亮照進迷信的黑霧之中，當任何問題永遠可以發現更好的解決方式，人也徹底成為那道光亮的奴隸。最終人類的理性不是為了自己的目的而使用，人類的理性只是個介質、材料、可耗失的能源，為了榮耀「最完美的方法論」而存在。

科學「製造」的敵人是愚昧無知的迷信。相對於這些樸素地依賴個人片面侷限的理解，「任意」作出「不負責任」決定的愚民們，科學嚴謹、「負責」地守護著人類通往幸福的途徑。僅管大部分「懶得運用腦袋」的人們總是與幸福擦身而過。

科學需要它的敵人，因為它比任何人還清楚，它一開始就逃避了「應該怎麼做」的徒勞無益苦思(所謂的迷信，或者愚昧)，而用「可以怎麼做比較好」的質問來取代。原初逃避之物必須放在「對面」，當「敵手」被合乎證據、推論完美地槍斃一百次之後，科學也戲劇效果似地救贖了自己最深沉的「良心不安」。

科學與信仰有什麼好對抗的呢？它們只不過是同一種體系的兩個維度、兩種面向。更霹靂無敵的是科學與信仰雙劍合壁的完美結合，因為它們所描述的敵人是既愚蠢又道德敗壞，對惶惶無措的人類來說，還什麼比這更幸福的想像呢？

歷史上也不是沒有先例，在十三世紀以前的歐洲文學與戲劇作品裡所紀載的魔鬼形像，就是這付既愚蠢又道德敗壞的模樣，不是被聰明的人類誘騙簽下無效的契約，就是被騙到滾沸的油鍋裡面。這種前中世紀風格的傳統復興，還頗有一番奢華浪漫的品味享受。