＊ Keep walking 。 Keep smiling ＊

記得有一回上課的時候，果老問我們：
「喝了大悲水，病還是沒有好，是不是求觀世音菩薩沒效？」
「如果喝了大悲水之後，病就好了，是不是就表示有感應？」
「是不是這個人他持大悲咒，持到水都冒起煙來，就表示這個人有修行？」
「是不是就表示那冒煙的大悲水就有效？」
果老提醒我們：「千萬不要把學佛的感應只安立在相上，那是迷信，那樣子是見不到佛菩薩的。」

《大悲懺》裡面也要我們觀想：
「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，
　我此道場如帝珠，大悲菩薩影現中，
　我身影現大悲前，頭面接足歸命禮。」
菩薩是用心跟我們相應的，我們也得用心才能感應（這兩個字裡都有「心」吶）。
然而，很多時候我們都在「著相」，
執著在事情的結果是好是壞（總是只求好的），
卻忘了回頭去想想──眼前的境界是不能離開過去的因緣而論斷的。
每個生命就像是一段又一段的故事連結起來的，
眼前的一個結果，是不離開久遠過去的因緣而成就的。

老貓菩薩說她很喜歡讀到佛看到小蟲而微笑的這一段，
因為佛看到小蟲時，想起過去他也曾經當過小蟲，
他知道眼前的小蟲也有成佛的可能性，因此而微笑。
那麼，我們能分別小蟲是好是壞是卑是尊嗎？
現在離不開過去，未來也離不開現在，所以現在是寶貴的剎那，
一切都是學習的過程，無關好壞，只是承擔與認識。
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前天把這本擺在案頭多時的《觀世音菩薩普門品講記》給讀完了一回，終於。
觀世音菩薩的感應故事很多，玅境長老也在此說了特別多的故事，
他講故事有個特別，就是說故事時總會幫我們掌握學習佛法的核心。
以下節錄了一段講記內容，前段沒有故事可是蠻值得一看，是花兒主要想分享的部分；
後面那段有些故事，故事可能深了點，但也可隨著長老學習如何深觀「妙智」～
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眾生被困厄　無量苦逼身　觀音妙智力　能救世間苦

這是總結這一段文。前面舉出來的這些災難，只是少少的幾樣。我們在這個世界上生活，災難多得很，不只這幾樣，所以在這裡總說。
「眾生被困厄」，眾生或者遭受到很多的窮困、厄難。「被」就是「受」的意思。
「無量苦逼身」，有很多很多的苦惱，逼迫我們的身心。我們不是聖人，只是個生死凡夫，沒有辦法解脫這一切苦難，所以只有念觀世音菩薩、仰靠觀世音菩薩的救護了。
「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩大慈大悲，還有妙智慧的力量，能救拔世間眾生的苦惱。

我現在提出一個問題：「哦！念觀世音菩薩那麼靈，一念就把災難解除了。但是，也有人念不靈，怎麼回事情呢？」譬如說老虎來了，馬上念觀世音菩薩也沒靈驗，就被老虎、或者蚖蛇及蝮蠍吃掉了，念觀世音菩薩一點動靜都沒有，也可能有這種事。

但這事也很難說的。假設我們這樣想：這個人遇見老虎張牙舞爪的來了，那麼念觀世音菩薩靈驗了，災難也解除了；解除以後，這個人卻造作很多的惡事和罪過，死後就墮三惡道了。若是當時他被老虎吃了，就不會有機會造作罪業，也不會墮惡道。所以，觀世音菩薩救護眾生的大智慧，和我們不同。我們凡夫觀察事情，只看得到眼前，明天怎麼樣看不到，所以遇到有時候靈、有時候不靈的情形，就有種種的執著分別。但是觀世音菩薩的大智慧，能看過去、看現在、也看未來的。

若說：「念觀世音菩薩卻還是被毒蛇咬死了，一點也不靈！」其實，觀世音菩薩知道，救這個眾生以後，他會造很多罪，反而對他不利，不如他死了以後，重新再換一個身體，能遇見三寶；沒有罪的障礙，他能得道，或生到阿彌陀佛國去，這不是很好嗎？但是，表面上觀世音菩薩不出聲、不說什麼，於是我們就認為：「唉呀！觀世音菩薩不靈！」所以，「不靈」是我們凡夫肉眼說出來的話，靠不住的！

在觀世音菩薩的智慧觀察下，應該怎麼做對眾生有利，菩薩就會如是做的。所以，當你向觀世音菩薩有所求時，觀世音菩薩不一定按照你的要求。因為，你的要求不一定對你有利。我們凡夫的眼睛就只看眼前，自己歡喜的那件事，或許對自己有害都不知道。但是，觀世音菩薩看得很清楚啊！所以，看似不靈，其實就是靈。我們應該多讀一些經論，可能對觀世音菩薩的慈悲心，會認識得更清楚一點。

這個地方說「妙智」，就是指觀世音菩薩經過智慧的觀察，應該怎麼做才做，不是你求這件事，就一定要按照你的意思去辦。所以，說「妙智」是有道理的。


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我們中國佛教史上，有一位大禪師——廬山歸宗寺智常禪師，他是馬祖的弟子，是一位有修行的大德，因此有很多人跟他學禪。
有一回，有一位學禪的禪師請問他：「如何是玄旨？」什麼叫玄妙的道理？我不懂，請大師開示。
智常禪師回答：「無人能會！」
這句話，表面上的意思就是：「沒有人能明白！」其實按佛法的道理，這句話不應該這麼解釋，應該是「能理會玄旨的人不可得！」但是這樣講，我們不多讀經論的人，又好像不大懂。不過，這個且先不說。
問的人又說：「向者如何？」
「向」，就是希求；「向者」，是指希望能明白這個玄旨的人。「向者如何」，你說玄旨無人能會，但是我們想要明白，怎麼辦呢？
智常禪師說：「有向即乖！」若有所求，就是不對了！
這句話應該和前面「無人能會」一起解釋，就是按玄旨的道理來說，沒有佛、沒有眾生的分別，也沒有你、我的對立差別相。所以，你若是有向、有求，就有能求、所求，那就不是玄旨了，所以說：「有向即乖！」
既然有向、有求不對，那麼不求就對了嗎？
「不向者如何？」問的人又說了這麼一句話。
這時候，智常禪師說：「誰求玄旨？」你仔細看一看，誰能夠希求這個玄旨呢？

當然，這種話還不是容易懂。如果我做註解，就是佛法講的第一義諦是離分別相的，凡夫的虛妄分別心在第一義諦上是不能活動的，怎麼想都不對，只有得到無分別智的時候才能契會。所以是「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」。

這時候，智常禪師又說：「去！無汝用心處！」去吧！這個玄旨是沒有你動心的餘地的。心這樣想、那樣想，都是不對的。
這樣一說，求也不對；若不求，我還是個生死凡夫，不求也還是不對！那麼，這個提出問題的人，又說出一句話來：
「豈無方便門，令學人得入？」要心無分別是太難了，我們辦不到！那麼，是不是可以給我們一個方便門？即使一下子還邁不上去，先給一個台階，一步一步、慢慢的就可以到了！法是有權、有實的。真實的境界太高了，我們很難學習，請你給我們一個權巧方便嘛！好比小學生，可以先學淺顯的，做為前方便；有河流過不去，可以先搭一座橋，也就過去了，這就是方便！所以，「豈無方便門，令學人得入？」這句話問得好！
智常禪師說：「觀音妙智力，能救世間苦。」
問的人又說：「如何是觀音妙智力？」
智常禪師當時有個三足的鼎，他就拿出小槌子，敲這個鼎的蓋子，敲了三下，發出了聲音。
智常禪師說：「你聽到這個聲音沒有？」
「聽到了！」那個人說。
智常禪師說：「我何不聞？」我怎麼沒聽到呢？問的人就沒再說什麼。

由此可見，智常禪師也是讀過《法華經‧普門品》的。他說「觀音妙智力」，就是觀察這個音聲是畢竟空的。「不聞」，沒有音聲可聞，音聲本身是空無所有的。由觀察「空無所有」，可以契入玄旨的境界，契入以後就「能救世間苦」，這和我前面所講的意思一樣。他所說的「能救世間苦」，是你本身有清淨無分別的智慧，能息滅所有的苦惱，並不是念觀世音菩薩、蒙觀世音菩薩的救護才得息苦。

「觀音妙智力」，「觀音」就是你自己修行的法門──觀察這個音聲是因緣生，是畢竟空；能通達它是畢竟空，就是「妙智力」。我們凡夫這樣觀察，還不能算妙，因為道力還不夠；到達聖人的境界，你的智慧高妙了，所以能救世間苦。智常禪師這樣解釋。

其實，音聲是畢竟空，其他一切的因緣所生法也是畢竟空，道理是一樣的。當你成就了這樣的妙智力時，能息滅自己的苦，也能救護一切眾生的苦。當然，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩也會慢慢地教化我們，使令我們成就這個「觀音妙智力」。


摘自：玅境長老宣講之《觀世音菩薩普門品講記》