1981‧說書人

「理性」在抉擇的十字路口，使世界變得絕對且單向度。當下，世界不再與「理性以外」的思緒接軌，理性成為中繼站，四面八方的情感思緒進駐於此，統一由理性運籌帷幄，去蕪存菁地再度朝四方輻射而出。

資本主義精神最有趣的地方，或許在於其給予人們夢想的能力，給了人們「假如有一天......」的未來式想像，無論日後夢想是否兌現、是否實現時遭遇挫折，都期盼人們能夠以理性的思維模式來面對當下困處。造成執行方法可以是感性的，後設思考卻必須是理性的世界觀。所感知的生活成為以理性取代總體（包含理性以外）世界。

笛卡兒：「我思故我在」成為大家耳熟能詳的啟蒙名言佳句之一，也開啟我對於啟蒙時代極為簡化的理解－鼓吹理性的開端，引領人們擺脫中古黑暗時代。自此，再也不清楚其他啟蒙時代思想家的內容，當然思考層次自然也就停留於此；為何自啟蒙以降至今，演變成理性至上的思考邏輯？

隨後，工業革命承襲啟蒙運動，揚起理性思維的帆，朝向科學遠洋出航。家喻戶曉的牛頓（蘋果與地心引力）、達爾文（物種原始）經典故事，為科學主義打下有趣的形象，因為科學達人們追根究底的精神，為「因果關聯」奠定其科學地位，也導出科學對於「連續性」這個概念的偏好。舉例來說，物種原始提及猿猴是人類的遠祖，經由演化過程，人得以為人。這是一種延續、連續、因果的概念；更重要的是，這種思維看似因果的邏輯推演，其實更為因果背後的『客觀性』樹立了良好的典範。然而，自從孔恩提出科學典範的見解後，客觀性逐次深根、擴及於各領域，不在侷限於科學領域；漸漸地，新聞、歷史等社會人文領域，也漸次轉化為社會科學、人文科學等範疇。

期間爾後，無論科學典範如何轉移，客觀性始終如鐘擺的擺垂盪回原點，屹立不搖。縱使客觀性屢遭各界躂伐。

或許「客觀性」被科學視為必要且理所當然的基本要素，所有（科學）解釋必須是客觀，一旦無法解釋則淪為非客觀，也被等同為非理性，一種兩元對立的世界觀。『客觀、理性』兩者成為互為脣齒的共同體，多數時甚至是彼此的代言人。最明顯莫過於網路上戲劇留言版，一旦有了對於戲劇反對、不愛好的聲音，反對者易於被指為不理性，進而被指涉為「沒有客觀同理看待劇中角色」的緣故。

總結來說，『客觀性』形同魁儡絲線暗地操縱著『理性』玩偶，造就科學舞台上，獨見『理性』玩偶唱著獨角戲，身為台下觀眾的我也為這齣戲深受感動、影響著。

隨想2-2：喀爾文新教

啟蒙運動崇尚古希臘學者的思維論辯，開啟近代現代性思維。然而，理性的思維更早先的原點究竟在哪？社會學家Max Weber提供另一種看法。他認為「資本主義精神」的表現為高度的經濟合理性，它驅動著人們按照合理化原則進行社會行動，如勤勉、刻苦、節儉和建立健全的制度。這種理性主義自18世紀啟蒙運動以來，逐漸在歐洲科學、技術、政治、經濟、法律、藝術、宗教中佔主導地位，瀰漫於近代歐洲，成為現代西方文明的本質。

韋伯所說的「資本主義」若理解為一種整體性的文明。那麼，為何西方文化會產生這些特色，或者說「資本主義精神」的淵源在哪裡，這或許可從西方宗教淵源中去尋找。韋伯的結論是，新教倫理價值體系為現代資本主義的產生提供合理的解釋。

他重視喀爾文教義，用它來解釋資本主義精神的形成。根據喀爾文的「預選說」，並非人人都能成為上帝的選民，教徒必須通過自己的勤勉刻苦、工作努力，來成就一番事業，創造大量的財富，以確定上帝對自己的恩寵並獲得上帝的救贖。由於西方社會的信仰中心提供這樣的社會道德自律機制，誠信守信、公平公正、理性思考作為資本主義社會價值的核心，並深入人心成為眾人遵從的一種文化規範。

簡單來說，資本主義提供人們對於未來式想像空間，然而空間內的填充物卻需要由每個人塞入不同的內容物，填充物是主觀的、恣意的，可相異於他人的－表面上，這種過程被視為「思緒理性、方法感性」的現象法則，再度深化自然科學的根基。然而，我們在夢想未來的同時，其實是由一個主觀信念延伸出發，再以理性的科學方法建造起名為「夢想」的金字塔。如此一來，是否應該是「思緒主觀、方法客觀」的樣貌，那麼『想像（思考）原點』或許是以一種無限的可能性樣貌呈現於每個人眼前（例如，我可以.........），自己只能憑藉自身的價值信念，在其中選擇出對自身有意義的部分來加以想像。