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前言
每年農曆五月初二新莊地藏庵文武大眾爺聖誕，分別由新莊街、中港厝區、頭前區三區在前一日－農曆五月初一舉行繞境，並且於農曆四月三十日舉行繞境前的「暗訪」，形成新莊地區極為特殊且重要的信仰，使得「新莊大拜拜」成為北部重要神明繞境之一。而每在文武大眾爺繞境時，由當地人士裝扮成傳說中為地藏王菩薩的左右護法－增將軍與損將軍，於神轎前開路、清道，擔任「押陣」的任務。因其受命於文武大眾爺出巡時擔任所有陰將陰兵的領軍將軍，故俗稱「官將首」，可以說是整個出巡儀式的中心。

一、官將首源考

（一）官將首、福建八將與儺文化

《周禮‧夏官》：「方相氏掌熊蒙皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室敺疫。大喪，先匶；及墓，入壙以戈擊四隅敺方良。」

而後，鄭玄注：「方相，猶言放想，可畏怖之貌。」方相氏藉由黃金四目之驚嚇惡鬼、披頭散髮的面具形貌，來執行驅逐瘟疫的職務。延襲中國遠古的儺與儺儀，保存在福建的巡境儀式中，如閩北劭武、泰寧、建寧等縣市的「跳八蠻」、建甌縣的「舟歌」與「八大將」，閩南漳、泉二州的「遊八閩」，閩東福安、寧德、霞浦、壽寧、福鼎等縣「迎龍袍」中的「鬼臉八將」[1]等 ，藉由人的展演與儀式來達到驅逐瘟疫與酬神的功能。移民到台灣後仍須面對瘟疫與新環境的生存問題，因此移植原鄉的酬神與保平安的方法，「八將」信仰即是其中之一。

道教與民間信仰相融合，及明、清二代因為皇帝的表彰而達到極勝的東嶽大帝與城隍信仰，在中國各地也都有相當盛大的迎東嶽大帝或城隍爺之祭典；東嶽大帝與城隍信仰雖是普遍存在中國各地的信仰，但其祭典卻因地方的特殊性而有所不同。在福建地區，更對東嶽及城隍從屬家將的加以崇祀。若將台灣北部八將系統分為三類：第一類狹義指為台北市艋舺青山宮八將團中的八位將領；第二類是地藏王菩薩護法，如新莊興起的官將首；第三類則為陰兵陰將的統稱，如台北市北霞海城隍廟之下的「八將會」[2]。 即可看出「官將首」與台北霞海城隍廟鯤溟八將團和艋舺青山宮八將團等，都是佛教地藏王信仰與地獄信仰的結合 。[3]

亦可從其臉譜與陣法看出相似之處。艋舺青山宮八將團，其組織編制簡單而固定：左班鎖將軍及三名綠臉綠衣大將，和右班枷將軍與三位紅臉紅衣將爺，並由引路童子畫成鵬鳥臉譜、手提葫蘆燈探路前導；霞海城隍廟鯤溟八將團，臉譜上亦保留著保留傳統青龍、黃虎、鵬鳥、靈蛇等吉祥靈獸為彩繪重點。新莊官將首，最初臉譜即是損將軍綠臉、增將軍紅臉，有時加置小鬼於將軍之後，時常繪成鵬鳥臉。而在陣法上雖然名稱各異，但不脫離：參禮後，探四方、定四方、撤四方，最後行三近三出的「晉廟」之禮；所用的步法皆為俗稱鬼步的「三步贊」。

（二）官將首與新莊地藏庵

新莊地藏庵創建於乾隆二十二年（一七五七年），於嘉慶十八年（一八一三年）整建，最近一次整建是於民國八十五年重新安座。新莊人一般稱「大眾廟」，反而較少稱「地藏庵」。新莊地藏庵主祀地藏王菩薩，配祀註生娘娘與境主公。南殿一樓祀文、武大眾爺，從祀「官將首」增、損二將軍，北殿配祀目蓮尊者及十殿閻羅，另外在董大爺廳內祀有董府大老爺。北殿二樓祀有稱為「三寶佛」的藥師如來佛、釋迦牟尼及阿彌陀佛，南殿二樓祀有觀世音菩薩。 [4]

台灣墾拓移民因離鄉背井之痛、瘴癘瘟疫之害，故里傳統的神佛，就成為精神上安全的寄託。[5] 因此在日治大正元年（一九一二年），由新莊當地人士組織的俊賢堂所發起[6]， 藉由文武大眾爺出巡的儀式過程，針對當地疫情進行禳災儀式。[7] 每年農曆五月初二為其聖誕，在前一日－農曆五月初一舉行繞境，並且於農曆四月三十日舉行繞境前的「暗訪」，俗稱「迎五月初一」。但這裡所指的「新莊」並不是指新莊市全境，僅包括新莊街、中港厝、頭前三個角頭而已，其餘營盤、福營、後港、丹鳳、迴龍及西盛並不包括在內，樁仔林也僅是一部份而已。[8] 因為台灣早期都市都發展皆以地理環境上優越的水運位置，形成河港聚落，新莊在大嵙崁溪（今大漢溪）淤塞後才漸漸沒落。[9] 但以形成規模聚落的新莊街、中港區、頭前區仍然是地方發展上的重要地方。

執行禳災儀式的儀式隊伍類似中國古代的軍伍，由擔任所有陰將陰兵的領軍將軍「官將首」，帶領關將、關將腳等士卒。官將首的由來有多種說法，但不論哪一種說法都認為官將首團中人物為地藏王菩薩的座前護法，隨地藏王菩薩渡救六道眾生，避邪除穢，去奸罰惡。根據李宗益《將源》中指出，一般可以歸納出四種說法：1、中央叉王或夜叉與虎牌爺、火籤爺；2、中央中尊或叉王與左右韓毒龍、薛惡虎；3、增損二將軍；4、董武增與董武損兩兄弟。現今官將首多是指合稱增損二將軍的「增兒將軍」與「損兒將軍」，相傳兩將軍是危害人間之妖魔，在受地藏王菩薩降伏勸化後，擔任地藏王薩的護法將軍，於地藏王得道時一同升天，兩位將軍可視察人間善惡，增將軍遇善人則增加其壽命，而損將軍遇惡人則減損壽命。其稱謂就是來自於增、損二將軍在新莊地藏庵文武大眾爺出巡活動中的職能，而稱為「首」即是具有領導、首領的意思，但地方耆老稱「關將頭」，「官」與「關」閩南語音同，而「官」與「首」較文言典雅故用於書寫。 [10]

二、官將首之組織與內容

（一）組織與冠服器物

官將首起初只有增、損將軍，手皆持手銬。因為流傳與典籍的考證上仍有許多不清楚的地方[11]， 現在看到三人成陣的官將首，一種說法為一九四九年時，黃秋水與其子黃觀銘將「增將軍」化為二人，以求陣式的多樣美觀，兩位增將軍繪紅面（有時其中一位會打藍臉）於左右、損將軍綠臉於中間，增將軍改為手持火籤與手銬，損將軍則改為持三叉尖槍與「令」字的三角令旗，三人皆裝有獠牙；另一種說法認為，轉變是從新莊本地區分為新莊皆與中港厝兩區後，中港厝商請三重城隍廟的高景清指導後的改變；其增、損將軍則與李宗益考證相反，增將軍綠臉持三叉尖槍與令旗位於中央，另一位增將軍則紅臉至於陣右持火籤與手銬，損將軍則為紅臉持虎牌與手銬。 [12]

以往扮演官將首的人選是以擲茭選定，但為了訓練方便，所以都有固定班底。而因為新莊地藏庵靈驗故事不斷，與霞海城隍廟鯤溟八將團組成一樣，每年都有還願的「關將腳」跟隨於官將首後，由面師隨創意繪上不同的臉譜；因為是還願性質，關將腳將近都是固定的信徒，每年亦打上相同臉譜參加。

今日官將首不限於新莊地區發展，還出現五人、六人不等的新組織成員，而新莊的官將首更加上陰陽司公，虎頭鍘與引路童子一同出巡，為其特色。有時八將會配置一組官將首，更有加入什家將（八家將）中的甘、柳、謝、范四將軍，變化越來越新穎。各家說法與不斷創新之下，官將首只有保留少數傳統的地方。習慣上官將首的臉譜以主色（紅、綠）為主，改良後外加大色塊的白色線條，並且勾勒出火焰圖案，也會因為各家風格所用筆法與美觀不同，而有所差異。但都保有在額頭、鼻子、下巴繪上金色顏料，俗稱「三點金」的傳統，鼻子旁則是水滴狀的造型，與家將略有不同。

服飾上，上身穿背心、肩甲，下半身著長褲與甲裙[13]，腰上繫上下襠甲 ，並且有謢腳、謢脕。冠帽為改良式的「六腳輭」，並且敷以金箔；額眉前會裝飾一面照妖鏡為飾。出陣時，扮演官將者要在頭綁上「高錢」，每位三十六條至於帽後，三位共一百零八條高錢，以符合三十六天罡、七十二地煞之吉數。[14] 許多官將首會於胸前掛較大的「鹹光餅」，沿途發送小的鹹光餅給有擺香案的民家與信徒，除了求平安，據說可以治療小孩脹氣等胃腸不適毛病。

而穿靴子的官將首已經少見，大多改以草鞋為主；新莊本地有種說法，認為新莊街官將首為創始團，官階較高，同時也代表對於創始人黃秋水先生的崇敬，所以一般官將首不穿官靴。與其他家將不同的地方，官將首通常會裝上假眉毛與假鬢角，並且飾有象徵像地藏王菩薩皈依的手箍與腳環。而嘴含獠牙。


（二）步法、陣式與儀式

官將首在預備出陣前，有如即將擔任出軍任務，所以禁忌比一般藝陣還多。「禁忌」除了是對神明的尊敬，更是保護展演者避免遭到神譴，確使出陣時平安順利。傳統中對於女性月事的禁忌外，在食物方面，平時不食螺肉、牛肉、蛇肉、狗肉以及奇怪肉品 [15]，在出陣前三到七天必須茹素，必且嚴禁菸、酒、檳榔。出陣時禁忌更為繁瑣。重要禁忌有：1、禁口不語，2、入廁解符，3、從中穿陣，4、天橋遮穢，5、掌扇避喪，6、遇陣避面，7、繞路避聖，8、不擋正門。 [16]

在出陣當天，官將首會於堂內先以清香祭拜、稟報主神監護，並寫符、化符以為辟邪，再由面師為各將「開面」畫好臉譜之後，才能接領神令出巡，完成請神儀式。

從陣勢排開以後，也就是操演開始，即有了宗教功能。[17] 官將首出巡儀式的核心在於「喊班」的儀式，「喊」是指損將軍揚旗時陰兵陰將群起喊喝；「班」是形容軍伍整齊的意思，即是向主神報告此次出陣的目的及巡行範圍，通常師傅級的前輩或法師呼喊號令，喊班時只見三位「官將首」先行拜廟頒令，然後再由左、右二尊將軍繞行至廟埕中央，象徵性地擺架式挑點五營兵將，待擺完招式後，再轉回向中尊「參禮」回報，前後需完成三次進、出的「晉廟」之禮，方算點完隨駕出巡的各營兵將。最後向地藏王菩薩做最後一次行前報告，即可出發執行任務。[18] 官將首所用的步法為「一實二虛」重踏於地，俗稱鬼步「三步贊」。基本陣式有雙出水、雙入水、打角與月眉等，通常以刑具上的聲響作為提示音以求動作統一。

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註
[1]葉明生，〈論「八將」在福建的流布、變異及儺文化的意義〉《民俗曲藝》期85（2002），頁84-89。
[2]李宗益，《將源》，（台北：永豐厝，2002），頁3-15。
[3]康豹，〈新莊地藏庵的大眾爺崇拜〉《人文學報》16（1997），頁123-159。
[4]新莊文史讀書會、興直堡文史工作室編著，《新莊港˙講新庄》，（台北：永豐厝，1998），頁50-53。
[5]王天麟，〈新莊市的歷史與本土宗教發展現況〉《民俗曲藝》，頁67-68。
[6]Paul Katz,”Festival Systems and the Division of Ritual Labor: A Case Study of the An-fang at Hsin-chung’s Ti-Tsang An”《民俗曲藝》130（2001），頁57-124。
[7]李宗益，〈新莊地藏庵文武大眾爺禳災儀式的轉化〉《民俗曲藝》143（2004），頁351-385。
[8]李宗益，〈新莊地藏庵文武大眾爺禳災儀式的轉化〉《民俗曲藝》143（2004），頁360。
[9]唐羽，〈清乾隆間新莊街之興起與興直埔之開發（參之壹）〉《北縣文化》48（1996），頁4-14。
[10]李宗益，《將源》，（台北：永豐厝，2002），頁3-17；4-1-2。
[11]李宗益，《將源》，（台北：永豐厝，2002），頁3-9。呂江銘，《官將首》，（台北：唐山出版社，2002），頁37。
[12]呂江銘，〈將神人敬四方名－淺談「官將首」〉《北縣文化》48（1996），頁43-44。
[13]或以「劍帶」充當襠甲。
[14]呂江銘，〈將神人敬四方名－淺談「官將首」〉《北縣文化》48（1996），頁46。
[15]其他奇怪肉品是指雁子、貓肉、羊肉、龜肉…等平常人較少食用之肉品。
[16]呂江銘，《家將》，（台北：綠色旅行文教基金會，2002），頁127。
[17]黃文博，《台灣民間信仰與儀式》，（台北：常民文化，1997），頁269。
[18]呂江銘，〈將神人敬四方名－淺談「官將首」〉《北縣文化》48（1996），頁48-49。