香巴拉的覺悟世界 The Enlightened World of Shambhala

薩姜米龐仁波切，對止、觀、專注於一、當下覺知，這幾個禪修名相，有非常明確的定義和解釋。在這裡，依據米龐仁波切的教學講義，把它們列舉如下，供讀者在閱讀米龐仁波切的著作時，有更清楚的定位：

1. 止——梵文 Shamatha 奢摩他，英文 calm abiding 或 peaceful abiding，藏文 shi-ne。 Shi 的意思是「寧靜、和平」，ne 的意思是「住」；所以 shi-ne 翻為「寧靜安住」。

2. 止與觀，是兩種不同的修習法門。觀——梵文 Vipashyana 毘缽奢那，與佛教更為相關（止，可通外道所共修之法）。有時，我們可見到翻譯 shamatha 為「專注」或「念心」（mindfulness）；翻譯 vipashyana 為「覺知」（awareness），或為「內觀」（insight, or clear seeing）。在藏文裡，vipashyana 為 lhakthong，意為「更高的見地」（higher view）；因此，vipashyana 可以是「覺知」、「內觀」、或「更高的見地」。

3. 在「止」——Shamatha 奢摩他的法門下，也有專注和覺知的層面。在藏文裡，奢摩他中的「專注、專注於一」（mindfulness），藏文為 trenpa；而奢摩他中的「覺知」（awareness），藏文為 sheshin，sheshin 可翻作「覺知」（awareness），或「內省」（introspection），及「當下覺知」（presently knowing）。「專注於一」的力量，在於我們能把心帶回到呼吸上；而「當下覺知」的力量，則是明白自己何時這麼做。

4. 因英文語詞的有限性，awareness 常被用在許多場合之下。例如說，金剛乘最高的教授——竹千（dzokchen, 大圓滿）裡的 rigpa，英譯也是 awareness；中譯可以見到的翻法，則有明覺、本覺、覺性、覺知。中文翻譯也有英文翻譯同樣的問題，談到「覺知」時，常常無法區分，到底是在講哪一 個層次、哪一個內涵範疇的「覺知」。


總結來說，自藏傳大師把佛法帶到西方，而今日又將英譯佛書轉譯為中文的過程裡，有許多地方， 是需要查對藏文、或梵文原文的。這也是為什麼香巴拉法教中，有許多術語，保留藏音，如爪拉（drala）一詞。因為勉強比對英文、或中文，不如保持原狀， 再做解釋，更為精準。希望在佛法現代化的傳譯過程中，一步一步地，慢慢從摸索與經驗中學習，找到最合適於讀者、最具正確意含、又銜接上傳統的一條路徑。


簡表如下：

止——Shamatha 奢摩他 (mindfulness, peaceful abiding 寧靜安住) ，藏文 shi-ne。
• 藏文 trenpa – mindfulness 專注於一
• 藏文 sheshin – awareness – presently knowing 當下覺知

觀——Vipashyana 毘缽奢那 (awareness, insight, higher view) ，藏文 lhakthong。


(Drawing by Mayumi Oda© : Buddha Meditating.)

左圖，是筆者根據薩姜米龐仁波切所著的一本暢銷的禪坐書籍《心的導引》，當中的章節——調心九階段（Nine Stages of Training the Mind），所繪製而成的一個簡易圖解。這是修行歷程的有益指引，我們的一份禪修地圖。前四個階段──內住、續住、重覆安住與近住，都與增長穩定性 （stability）有關。第五和第六個階段──調伏與寂靜，則與增長清明（clarity）有關。最後的三個階段──完全寂靜、專注一境與平等住，則與增長力量（strength）有關。


九個階段分別是：

1. 內住（Placement）：收攝向外流散的心，

2. 續住（Continual Placement）：心持續專注於呼吸，

3. 重覆安住（Repeated Placement）：心全然專注而穩定，

4. 近住（Close Placement）：以當下覺知保持心的清明，

5. 調伏（Taming）：心寧靜且柔和調順，

6. 寂靜（Pacifying）：與心結盟，體驗心本具的力量，

7. 完全寂靜（Thoroughly Pacifying）：以禪修之力，消融微細的念頭，

8. 專注一境（One-Pointed）：心完全醒覺，不再散亂，

9. 平等住（Equanimity）：心與當下合而為一；禪修的圓滿境地。


（詳細說明，請閱讀《心的導引》，周和君翻譯，橡樹林出版，第122到132頁。）

這裡的圖說，是根據薩姜米龐仁波切所著的一本禪修書籍《心的導引》，其中談到，如何尋回我們一顆散逸的心，而作的一點整理：


1. 心的活動，就猶如向外輻射的光圈；讓散亂的心趨向專注，是一種漸進的過程。在中心位置的寧靜安住（Peaceful abiding, 即 Shamatha 奢摩他，修止），就如同將所有分散的光線聚集到我們內部；當光線越聚集，中心就顯得越加明亮。

首先，圓圈的最外圍，代表我們紛紛擾擾、喜怒欣厭的日常生活。

2. 第二圈，幻想（Fantasies），我們第一次面對自己如瀑流般的妄念湧現，往往覺得真是難以招架。從一般無盡煩瑣的大小念頭，到最根本的妄想「我執」，我們可以覺察種種的念頭，然後，跟它們說再見，不被其左右。

3. 第三圈，情緒，有時，我們在禪修的過程當中，會遭遇非常強烈的情緒。對治它們是困難的。我們可以回到呼吸、或以思惟的力量，來分析化解情緒。

4. 第四圈，散亂、狂野的念頭，喋喋不休地在腦海裡自言自語，讓我們虛度禪坐的時光。如實觀照它們，反覆回到呼吸上，就能截斷散亂之流。

5. 第五圈，微細的念頭，如潺潺小溪的細微聲音，只要專注於呼吸，不賦予它們更多的力量，這些念頭，便會自生自滅。

6. 第六圈，寧靜安住，經由念頭逐漸減少的過程，我們便能在光圈的核心，與自己安住於本初善的心相遇。



（詳細說明，請閱讀《心的導引》，周和君翻譯，橡樹林出版，第72到87頁。）

有一位藍色的佛，其名為普賢王如來（Samantabhadra），意為一切皆善 (all-good)。藍色象徵所有眾生的本性，原像是無雲的天空。當我們抬頭仰望所見到的天藍——那是我們的本然天性。如果我們安住於心的自然能量之中，懷疑和猶豫將自動蒸發消失，而我們便能體驗到那美善。如天空一般，它是空的；因此它能容納順應萬事萬物。猶疑一己的本性，或與不善之友相處——不論是人們、或我們心理的負面態度——便好像雲朵。我們看見雲朵，深信它們是實在的，但是在雲層之後，太陽在閃耀，光照世界。東方大日是我們本具的智慧。如果我們選擇更加地信賴、滋養那東方大日，我們就會減少被雲朵障蔽、影響的機會。

......「偉大的」（Great）指的是，我們知道自己心靈與心智的浩瀚深奧。「東方」（Eastern）意為我們的智慧永遠垂手可得──總 是生起，來喚醒我們。「日」（Sun）是指光輝明耀，無有無明的存在。「東方大日」是我們每個人天生本具的，但在一個二元對立的、概念性的層次上，東方大 日的心無法被理解，所以對其他人而言，那種智慧是不可測度的。

~ 摘自《統御你的世界》，薩姜米龐仁波切著。蔡雅琴翻譯，橡樹林出版。



東方大日的願景是以慶祝生命為基礎。東方大日相對於落日觀: 落日即將下沉，消失於黑暗之中。落日的憧憬，是以試圖避免死亡的概念，試圖拯救我們自己免於死亡為基礎。落日的觀點是以恐懼為基礎。我們時時刻刻害怕自己。我們覺得，我們其實無法抬頭挺胸。我們對我們自己、我們是誰、我們是什麼感到如此羞愧。我們對我們的工作、我們的財務狀況、我們父母的教養、我們的教育，以及我們的心理缺陷感到難為情。

另一方面，東方大日的願景是以欣賞自己、欣賞世界為基礎，因此它是一個非常溫和的途徑。因為我們欣賞世界，所以我們不會把世界弄得一團糟。我們照料我們的身體，我們照料我們的心靈，我們照料我們的世界。我們週遭的世界被認為是非常莊嚴神聖的，因此我們必須時時服務我們的世界，清淨我們的世界。

~ 摘自《覺悟勇士》，邱陽創巴仁波切著。項慧齡翻譯，橡樹林出版。



東方大日有三個定義。由於經歷到悲傷與喜悅的同時性，我們散發祥和自信，這就是東方大日的第一個特質。其次，是照亮戒律之道，也就是了知何以取、何以捨，這個層面，就像是把燈打開；當你站在一個黑暗的房間中，並不知道周圍有什麼，此時若你將燈打開，就會知道如何取捨。第三個特質，是恆久治理三界、或征服三界。由於生起悲喜相和的情境、知道如何去取捨，因此，你覺得有一種喜悅感與成就感，這便是征服了三重世界（the threefold world），粗略地說，是與天、地、人，或人類的準則相關的。

~ 摘自《東方大日》，邱陽創巴仁波切著。楊書婷翻譯，橡樹林出版。

圖片: 東方大日，邱陽創巴仁波切手書。

以下的段落，翻譯自《法藝》（Dharma Art），第十九章，無人的世界，邱陽創巴仁波切所著，香巴拉出版社（Shambhala Publications）出版：


……

在我們的生活裡，存在著一種銳利的精準度，通常，它是來自於某種形式的訓練、或紀律，如禪修打坐，特別如此。這不是說，禪修使我們的知覺力變得敏銳，而是禪坐訓練使其更有可能去知覺接收。這是一個關於怎樣去除烏雲、而不是重新創造一個太陽的問題。那似乎是整個重點。一個對於實相的經驗，感覺上好像很不確定、 很模糊，但不管它是如何地模糊微弱，它仍然是銳利和精確的，它總能帶來許多的清明。

整體說來，這般精準的知覺接收力 （perception），有賴於某一個程度的警覺之心。警覺心指的不是小心謹慎、步步為營；警覺心指的是經驗到一種對事物的突然一瞥、不帶任何的資格限制──只有這突然的一瞥之本身。這便成了一個謎、一個問題。我們問說：「對什麼的突然一瞥呢？」如果我們對它是什麼無話可說，那麼整件事就顯得荒誕無稽。 但是，如果我們能完全改變我們的思想型式，對某些比我們向來所有的、向來被教導的、還要稍微多一些的事物，敞開我們的心，然後我們將可以超越那一切事物都奠基於商業交易和利潤獲取的層次。沒有任何條件制約的覺知、覺察（awareness），便有可能。從這個觀點來看，條件（condition）意指你所使用來離開覺知、或偷取它的任何一件東西。所以，沒有條件的覺知是簡單直接的覺知本身；覺知對其本身有所察覺，而不加入任何事物。

這樣一種的知覺力，似乎正是唯一的要點。這是能夠看到三種知覺力（經驗、空性、明性）最主要的視界或顯微鏡。在那樣的境界中，曼達拉壇城的光譜範疇，和五方佛的原理原則，就不再是問題了。並沒有格外驚人的事物需要去知覺領受，而是事實如是。基本的曼達拉原則變得很簡明：它即是，每一件事物，都與其他事物相互關連。它是相當簡單、相當直接明確的。



譯註：本章前部，談到三種層次的知覺力（three levels of perception）：經驗、空性、和明性。第一層次的知覺力，指經驗事物如其然，白是白，黑是黑；第二層次空性的知覺力，指空去事物的如其然，事物具有其空間──運動、舞蹈、交互影響；第三層次的知覺力是明性，「明」，不是非常明亮的光，而是一種不透過理論、智性推敲的、銳利的界定和清明──是在極大空間感中的當下了悟。這些都是純粹就實證體驗的途徑來說的，並非哲學思辨的層次。


Photo source: London Shambhala Meditation Center, Kado (花道) 之藝。

從前在台灣修禪時，最喜悅的時刻之一，就是在精進用功數支香之後，坐在齋堂，等著用齋。那優美的唱誦曲調，仍縈繞我心懷：

三德六味，供佛及僧，
法界有情，普同供養。
若飯食時，當願眾生，
禪悅為食，法喜充滿。

在香巴拉的修行世界裡，臨齋儀軌也是必備的功課之一。一般的禪修課程中，我們用齋前，只念簡短的誦文；但在作一個月的密集禪修時（Dhatun），修行的方式沿用日本古式的禪門訓練，唱誦文長得唸不完，飢腸轆轆之下，還是得攝心觀照動靜舉止，那可真是一個考驗！

以下，是香巴拉佛教用齋前的供養文簡軌，雖然是用現代的語法，但虔敬、感激之情，則是歷歷分明的：

臨齋儀

那無法超越的導師，是尊貴稀有的佛陀，
那無法超越的庇護，是尊貴稀有的神聖佛法，
那無法超越的指南，是尊貴稀有的共修行者，
對這無法超越的三寶，我獻上此一供養。

結齋時，我們則唸誦：

願以此功德，令眾生皆證得無上智慧。
願以此擊潰不如法行為之宿敵；
從生、老、病、死的駭浪，
從輪迴的大海中，
願我能解脫一切眾生。


（英文原文：）
Meal Chants

BEFORE:
The unsurpassable teacher is the precious buddha,
The unsurpassable protector is the precious holy dharma,
The unsurpassable guide is the precious sangha.
To the unsurpassable three jewels I make this offering.

AFTER:
By this merit, may all attain omniscience.
May it defeat the enemy, wrongdoing,
From the stormy waves of birth, old age, sickness, and death,
From the ocean of samsara, may I free all beings.

Translated by the Nalanda Translation Committee. 中文翻譯：蔡雅琴。

這是一首邱陽創巴仁波切生前最喜歡的歌曲之一，歌辭是由十八世紀著名的蘇格蘭詩人羅伯特·本斯（Robert Burns）於1788年所寫的。創巴仁波切一生的富麗與苦辛，在這首歌中可略體會其端倪。仁波切經常鼓勵弟子，作一個真實的、有血有淚的學佛者，而不是一個乾縮、枯燥無情性的人；有時，在修行的期間，他見到弟子的嚴肅僵直，他就會勸導他們：「灑點眼淚吧，讓你的心柔軟一點。」面對人生的起落盈虧，種種變易無常，我們的心，只有隨著歲月、和實修，變得更為敏感、更為細膩、更為了然、也更珍重體貼吧。由於英文原辭非常優美，在此抄錄出來，保留而不作翻譯，和您共享生命的酸甜與苦樂:

The Winter It Is Past

The winter it is past and the summer's come at last,
And the small birds sing on every tree;
The little hearts are glad but mine is very sad,
For my lover is parted from me.

Oh the rose among the briar by the water running clear,
Has charms for the linnet and the bee;
Their little hearts are blessed but mine can know no rest,
For my lover is parted from me.

For my love is like the sun, in the firmament does run,
Forever constant and true;
But his is like the moon that wanders up and down,
And every month it is new.

All you who are in love and cannot it remove,
I pity the pains you endure:
For experience makes me know that your hearts are full of woe,
A woe that no mortal can cure.


(Photo by Yeachin Tsai)

以下的文字，翻譯自「法藝」一書的第五章，禪修。香巴拉出版社（Shambhala Publication - ”Dharma Art“），邱陽創巴仁波切所著：


一個佛教徒從事藝術的方式，是不帶有憤怒激進的。憤怒激進，帶來競爭性、金錢考量、比較、挫折感、興奮等一大堆情緒。如果沒有憤怒激進，所帶來的，是喜悅、開放、舞蹈。

我所說的喜悅，不是濫情之愛和輕忽不在意，像是在蜂蜜的大海中游泳一般——而是那種可以碰觸事物和欣賞事物的喜悅。你可以觀賞美麗的事物，但卻沒有必要去採摘它。你可以凝視事物，你可以經驗事物，你可以感覺事物，你可以接觸事物，那好極了。有一種真正的富裕感、從無有憤怒激進、不具佔有性的見地裡生發出來。

有些人在大城市中逛街蹓躂，他們總覺得悲慘不堪，因為他們買不起東西。但有其他人逛街的原因，是因為他們喜歡「觀看」美好的東西。這其中似乎有基本的差異。

憤怒激進是非常根深蒂固的；憤怒像是大地的心臟：它已經醞釀了長長久久的幾千年了。當它在地面上微現一角時，那便是憤怒激進。不必驅趕它，也不必邀請它——那正是我們的道徑。修道之路包含了貪欲、瞋恨、和無明。沒有這些，你就沒有道徑。…

一 開始最重要的一點，是在你的面前，放一張白紙。那也就是說，你願意打開你自己，願意放下（let go）。佛教徒從事藝術的方式，並不是多少學一些關於五方佛的訣竅，而是有一種開放感、遠景感。藝術家的天分，與視覺空間的概念，你早就具有了。你不需要特別去培養它，你也不需要去造作一些沒有實質內容的作品。它自然而然地發生，非常簡單地。根據金剛乘行者的途徑，我們不是以純粹美學的方式來與藝術發生關連，但我們簡單了當地運用藝術之才能，如同自然的現象。


照片：薩姜米龐仁波切書寫藏文法書。攝影者：Namkha Metok.

「真誠真實的藝術──法藝──只是一種無有憤怒侵略性的活動。」

∼ 邱陽創巴仁波切

邱陽創巴仁波切傳法的重點之一，就是：修行與生命是不能分開的。我們不能把所謂俗世的生活區隔於我們真正的修行；閉關修持固然是極好的，但我們的見地（view）與心態，才是決定我們是否是一個真實行者的因素。正如薩姜米龐仁波切所說過的：「使得我們生活成為精神性的、或屬世的，並不是職業生計，而是 我們的觀點見地。」

創巴仁波切三、四十年前，引進了「法藝」的概念。這是讓我們能賞識平凡生活的富足與深刻，以一種感激之情，如實、穿透 地看待我們周遭的人、事、物。香巴拉出版社（Shambhala Publication）十幾年前出版過一本極精彩的書，「法藝」——Dharma Art，目前尚未有中文譯本，以下，則是書後一段介紹文字的翻譯，與您分享仁波切湛深智慧的梗概：


「法藝」指的是從覺醒的禪修狀況中，源生、創造出作品；它的特色，是直接、不具自我意識、無有憤怒侵害之心態。

創巴仁波切向我們展示，法藝，可以作為一種媒介，讓我們能欣賞事事物物如其然之本性，並且以沒有掙扎、或想達到什麼的欲望，來表達它。

具有法藝之質地的作品，帶出情境所反映的美好和尊嚴──這種尊嚴，來自於藝術家對生活細節的關注，和對各種經驗的贊賞之感。

同時，創巴仁波切也提到了藝術家應研習他們使用的素材，發展他們的技能，吸收他們傳統裡所流傳下來的知識、和洞見的需要。

最後，創巴仁波切延伸了法藝的原則，到我們日常生活之中，他呈顯出，為什麼任何一個活動，都能夠提供一個機會，讓我們對現象界的萬象紛紜，得以放鬆、並開放我們自己。



上方圖片 1：邱陽創巴仁波切題寫書法。照片來源：The Shambhala Archives.


下方圖片 2：香巴拉中心 Mr. Joe Schoech 的攝影作品。尼泊爾。

修行，不只是進入禪堂，坐在蒲團上的時候，才是修行；修行是時時刻刻的觀照每一個當下的心念，以及舉止言行。修行是與一己的生命、生活，密切相關的。當然，這不是說，要我們嚴肅古板，沈重多憂；相反的，由於每一刻對生命的念玆在玆，整個人所呈顯的，是一種輕靈、開闊的溫暖品質，這是我們在當代許多佛教大師的身上，可以具體看到的。

由於思惟慈悲，長養悲心，我們能夠銜接起自己心中純正能量的不絕泉源，因而對自己和他人，都能溫柔寬和。修慈悲的方法有許多種，在薩姜米龐仁波切的《統御你的世界》一書中，他所介紹的，是一種與我們自身經驗非常實際有關的方法；以此來修行，慈悲觀就不只是一個空洞的概念，而能和你自己的生命有真正的互動反應：


思惟慈悲的方法是，首先，我們把心帶到一件個人親身體驗的經歷，來喚起悲心。若僅僅是在那裡禪坐，心想著，「但願眾生無有苦痛」，可能會模糊籠統，缺乏力量；在一開始修習時尤其如此，只像是在思惟一個較大的念頭，這也許不能夠生起多麼大的悲慈。我在修習此法的時候，常常藉由憶起有次目擊一隻小狗被汽車撞到的景象，來開始引發慈悲：那部汽車發出尖銳刺耳的聲音後，緊急煞住車，小狗嗚咽哀鳴，哭叫不已；牠的後腿及臀部被撞到了，斷了的後肢拖曳在地上。想也不想的，我的心念跳躍到這可憐的生靈上，強烈地希望牠的痛苦可以止息。把心念帶回那一個切身經驗，總能生起我心中的慈悲感。這就是如何能使慈悲強而有力的方法──在一親密直接的層次上面，點燃慈悲的火花。佛陀教導我們，這樣與自身密切相關的一種悲心，是可以推展及於一切眾生的。

當慈悲的感覺生起後，我們花點時間靜靜思惟自己的反應，而後慈悲開始自然流動。現在我們既已生起慈悲，我們可以一點一滴地、將此心擴展到家人，和朋友，由此使之變得更廣大。如果我們把智性帶入慈悲，我們甚可伸展悲心到敵人之上。人們總被他們自己的怒氣和驕傲所逼迫著；當我們與某人有一敵對關係，如果能看見他的痛苦，是來自於折磨他的諸多負面情緒──像是受害者和他的欺凌者──我們便能感受到慈悲。

慈悲甚至有力量去征服惡魔──惡魔指的是肉眼看不到的眾生，他們牢牢深陷於負面情緒和謬誤的見地裡。卡在轉生到下一生命週期的間隙中，他們因無明之故，傷害他人。有許多故事確鑿地明證，某些西藏的佛教喇嘛試著以驅魔術和咒語驅逐惡魔，卻毫無作用；但是當喇嘛伸展慈悲心到魔眾身上時，他們終於發現了平和安寧，而能自其痛苦的情境中獲得解脫。

慈悲有兩種：帶有執著的慈悲，以及帶有般若──最佳知識，的慈悲。對朋友和家人所感受的慈悲，通常具有執著、攀緣的成份；我們希望他們得到最好的，但是這些願望含有妒忌，依戀，或憂懼的色彩。執著使得我們的慈悲難以明確直截。我們想的仍然是自己。我們希冀某人的痛苦消除，是因其導致我們的不方便，使我們害怕，或使我們也飽受辛苦。經由思惟修，過濾掉負面情緒的塵土，我們成功地接上了德行的主礦脈──純粹無雜質，心胸豁達開放的慈悲。


（摘錄自薩姜米龐仁波切所著的《統御你的世界》，橡樹林出版，蔡雅琴譯）