大家一起寫訃文

副標定為「超時空家庭奇譚劇」，真正想要凸顯的是幻想文脈的傳統。

原本這是一個平凡、有好有壞、但是其實隨時都有可能瀕臨崩潰的台灣家庭。其實很多的家庭都是這樣，只是有沒有那個引爆開關。而在這個家開關就是阿媽的過世。阿媽是綁住全家人的一條僅存的傳統的線頭，線頭一斷，為了把阿媽的棺材迎回家，卻把傳統的東西全部丟掉，然後現代多餘的東西也都丟掉，阿媽像先知一樣看著一切卻無能為力還被打昏，一家人則被未來師公茫然帶向月球。全家四散崩潰。因為阿媽不見了，所以所有的人開始找阿媽，連國家都派軍隊開始找，這是一種效應的誇張卡通放大。

關於奇譚（fairytale），台灣有人翻成神仙故事、童話故事、或怪談。因為fairy是小妖精的意思，通常是指住在花草樹木這種自然中的精靈，也包含巨人和山神河神雷神等等自然神，而fairytale通常指的就是跟這些精靈有關的故事。森林山川城堡墓地等這類古代神秘又恐怖危險容易出怪事的地方流傳很多民間傳說，被收集成像格林童話，或者完全由文人原創寫出經典新作，像安徒生童話，這些都是fairytale。劇場奇譚劇由來已久，不談中世紀道德劇，從莎劇的《暴風雨》到近代易卜生《培爾‧金特》（此劇同時被葛利格改編成印象樂派的《皮爾金組曲》）、還有柴可夫斯基改編ETA霍夫曼小說變成芭蕾舞劇的《胡桃鉗》（《天鵝湖》也是類似的）。最新最炫我發現的，則是荒謬劇場定義學者Martin Esslin他在Ionesco 訪美紀念研討會上發表的論文討論Ionesco和Fairytale文學傳統。為什麼不用童話？是因為童話帶給人幼稚天真簡單的刻板印象。其實fairytale有很深遠的神祕主義傳統（和神話宗教同源），跟後來的象徵主義和荒謬主義作品也都很有關係。Fairytale最重要的一點就是，她創造了一種用符號說故事的方法。我要說的是，第二幕是符號性很強的一幕，就跟三隻小豬一樣，所有的人物都「符號化」了。譬如亂舉例，第二幕爸爸是「科幻孤獨流浪漢」，應該塑造成像是星際大戰裡面帶著光劍的絕地武士。

「人物」和她新配置的「符號」都有著象徵性的呼應，我本來想要透過演員交換演，後來覺得不對，不用了，應該讓同一個演員直接作新的「角色（符號）」。這個角色（符號）就像第一幕同一人物的雙重人格，是她的潛意識。也就是說本來是家庭劇，結果第二幕突然爸爸穿成西部片，媽媽穿成紐約都會片，妹妹穿成莎士比亞劇，哥哥穿成京劇……每個人明明同一齣戲繼續演，但是彼此很不搭，突然變成這種感覺，而且觀眾可以看出來大家都是在「變裝」，而不是「新的人物」，只是因為這群人全部失去集體記憶了，所以角色看到對方應該都要有種好像認得又好像認不出來那種可笑感，見面時像得老年癡呆症，每個人都明知故問，或者反應遲鈍（新版劇本針對這點有大幅度加筆讓故事更順，更重要的是，更爆笑）。像是雋展演哥哥並且演哥哥的第二人格「機器人科幻片的哥哥」，兩者有區分但又有相同。

不必一直思考角色一致性的問題，不要從角色一致性出發，因為角色是前後矛盾的，硬要說的話，一二幕的角色是意識和潛意識。角色有內在邏輯，但是她是象徵性的。