妙音書院-2

標題：『果報之種類』有幾

古德曾云：「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」普賢菩薩曾開示：吾人起心動念，無不是業（身口意三業）；設若業有形體，盡虛空遍法界都無法容納。此誠非虛言，為欲『了脫生死』的學佛修道者，應引以為誡；除非他願頭出頭沒，繼續『六道輪迴』。至於『果報之種類』有幾？依《冥報記》開示：釋氏說教，無非因果；因即是作果，即是報，無一法而非因，無一因而不報，然其說報亦有三種。何等為三？即所謂

（一）   【現報】。於此身中，作善惡業，即於此身而受報者，皆名現報。

（二）   【生報】。謂此身作業，不即受之，隨業善惡，生於諸道，皆名生報。

（三）   【後報】。謂過去身作善惡業，能得果報，應多身受，是以現在作業，未便受報，或次後後生受，或五生十生，方始受之，是皆名後報。

由此觀之，如此『三報』，攝一切法，無所不盡，是今諸見復然大寤，然今俗士尚有惑之，多習因而忘果，疑耳而信目，是以聞說後報，則若存若亡，見有效驗，則驚嗟信服。何以故？蓋經說業有三報（1）現報者，善惡始於此身即此身受；（2）生報者，來生便受；（3）後報者，或經二生三生百生千生，然後乃受，受之無主，必由於心；心無定司，感事而應；應有遲速，故報有先後；先後雖異，咸隨所遇而為對；對有強弱，故輕重不同，斯乃自然之賞罰。

總而言之，世間一切有情眾生，生起種種迷惑，就會造種種的業，有善業也有惡業，其果報也分善報或惡報。如果是造『惡業』，就會墮入地獄、餓鬼、畜生三塗惡道中，受其痛苦的果報；如果是造『善業』，就會感應到富貴人家，或是天上，享受其自在快樂的福報。因為各人所造的業有不同，或多或少，或輕或重；故其受報的生命，有長壽也有短命；有的人時常多病，或者少病；有的人長得端正莊嚴，有的人長得非常醜陋；有的人大富大貴，有的人貧窮下賤；有的人聰明智慧，有的人愚痴鈍拙。但是大多數的眾生不知其原因，反而怨天尤人『迷惑』顛倒，因而再造『惡業（殺盜淫妄）』，從此再受『苦報』。所以『惑』、『業』、『苦』輪迴不息。設若我們深信三寶，探知『人生宇宙真諦』，從而皈依三寶受持『五戒』，甚至於發菩提心受持『菩薩戒』，如法修行，由『戒』生『定』，再由『定』生『慧』。如此不但能永離三惡道，享受不盡的『人天福報』，甚至於能了脫生死『超出六道輪迴』。如果沒把握『即身證果』，也可以先求生『西方極樂世界』繼續學佛修行，俟證『佛果』後再倒駕慈航來普渡眾生。願與諸仁者共勉之！Tuesday, February 28, 2006

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標題：云何為『沙門不敬王者論』

依《無量壽經》開示：所謂『捨家去欲而作沙門』，可分（1）身（為了脫生死而著袈裟）心（不貪五欲六塵）皆出家（2）身出家（或因逃債，或因婚姻不滿而著袈裟）心不出家（尚貪戀家眷、五欲）（3）身不出家（或因照顧老弱眷屬，或因學佛較晚）心出家（為了脫生死，由聞思修三慧而看破五欲）（4）身心皆未出家（指一般未學佛凡夫）。而『沙門』，華譯勤息，即勤修佛道和息諸煩惱，並不一定要出家。是故所謂『沙門』，在此應指前述（1）和（3）兩者。至於云何為『沙門不敬王者論』？依《高僧傳》開示：慧遠大師乃著沙門不敬王者論，凡有五篇。何等為五？即

（一）   【在家】。謂在家奉法則是順化之民，情未變俗跡同方內，故有天屬之愛，奉主之禮，禮敬有本，遂因之以成教。

（二）   【出家】。謂出家者，能遁世以求其志，變俗以達其道，變俗則服章不得與世典同禮，遁世則宜高尚其跡，大德故能拯溺俗於沈流，拔玄根於重劫，遠通三乘之津，近開人天之路，如令一夫全德，則道洽六親澤流天下，雖不處王侯之位，固已協契皇極在宥生民矣！是故內乖天屬之重，而不逆其孝，外闕奉主之恭，而不失其敬也。

（三）   【求宗不順化】。謂反本求宗者，不以生累其神，超落塵封者，不以情累其生；不以情累其生，則其生可滅，不以生累其神，則其神可冥；冥神絕境故謂之泥洹，故沙門雖抗禮萬乘，高尚其事不爵，王侯而沾其惠者也。

（四）   【體極不兼應】。謂如來之與周孔，發致雖殊潛相影響，出處咸異終期必同，故雖曰道殊所歸一也；不兼應者，物不能兼受也。

（五）   【形盡神不滅】。謂識神馳騖隨行東西也。

由此觀之，如是『五項』是此論之大意，自是沙門得全方外之跡矣。何以故？蓋出家者唯有不計較功德與利益，秉持無利益無功德去度化眾生，功德與利益方能圓滿歸向他；出家者不執著而超越出家之定義，方能遠離六十二種邪見，進入智者方能感受到，聖者所追求目標之不生不滅永恆世界；出家者要降伏各式各樣之妖魔鬼怪，救度五道眾生，證得清淨五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），獲得五力（信力、進力、念力、定力、慧力）與五根（信根、精進根、念根、定根、慧根），方能圓融無礙，不使學佛修道者產生不必要之干擾與煩惱，尚能讓有煩惱之眾生起善心，而遠離一切邪惡因緣與環境；出家者須能攝服一切外道，剖析一切事物皆因緣生而不執著，如同蓮花出於污泥但不為污泥所染，亦無私我之希求，更無得失之心，對外界現象不計較，心湖平靜無波；出家者更應心存感恩心，心胸開朗喜悅，方能隨順眾生之心意，循循善誘，引導其步入正法，雖身在五濁惡世，但心常在禪定之中，而遠離一切過失。

總而言之，『出家』，依古德開示是指（1）出煩惱家（2）出輪迴家（3）出三界（欲界色界無色界）火宅家，而不是形式的世間法的家，是故吾等學佛修道者若欲成就佛道，必須發心出煩惱家、輪迴家與三界火宅家，最好要身心皆出家，至少也要身未出家而心已出家，方能真正發『阿耨多羅三藐三菩提』心，悲智雙運、福慧雙修，精進勇猛地向『成佛之道』邁進。願與諸仁者共勉之！Sunday, February 26, 2006

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標題：云何為『錯亂所見相』

眾所周知：吾人透過佛教之教理，即能真假分明，快樂自在。人生之所以有苦，乃因真假『錯亂』，將假（財、色、名、食、睡）視為真，處心積慮去爭執，去計較；反把真（明心見性、見性成佛）視為假，不去用心理會，不去聞思修證，此即是『錯亂』人生。學佛之目的，乃是希望能覺悟，能了脫生死。能覺悟，即能真假分明，能了脫生死，即能不再六道輪迴。至於云何為『錯亂所見相』？依《宗鏡錄》開示：錯亂所見相者，當有七種，一想錯亂；二數錯亂；三形錯亂；四顯錯亂；五業錯亂；六心錯亂；七見錯亂。茲分述之如下：

（一）   【想錯亂】者。謂於非彼相，起彼相想，如於陽焰鹿渴相，起於水想。

（二）   【數錯亂】者。謂於少數，起多增上慢，如翳眩者，於一月處，見多月像。

（三）   【形錯亂】者。謂於餘形，起餘形增上慢，如於旋火，見彼輪形。

（四）   【顯錯亂】者。謂於餘顯色，起餘顯色增上慢，如為迦末羅病損壞眼根，於非黃色，悉見黃相。

（五）   【業錯亂】者。謂於無業，起有業增上慢，如執捲馳走，見樹奔流。

（六）   【心錯亂】者。謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。

（七）   【見錯亂】者。謂即於五種所錯亂義，忍受顯說，安立寶重。

由此觀之，如是『七種錯亂』，乃係妄想堅執，若非如是錯亂所見，名為現量。何以故？蓋『現量』者，因明用三量之一，與心識三量之一，現實量知也。像色等（色受想行識等五蘊）諸法，現實量知其自相，毫無分別推求之念者。五識之緣五境，與意識之與五識共緣五境者（五同緣意識），與五識同時起者（五俱意識），又在定中之意識與第八識之緣諸境，均為現量。此總出於心識上之現量也。其中因明用之現量，惟五識與五同緣，五俱之意識而已。如同《因明入正理論》曰：「現量謂無分別。（中略）現現別轉，故名現量。」《因明大疏》曰：「能緣行相，不動不搖，自唯照境，不籌不度，離分別心，照符前境，明局自體，故名現量。」

總而言之，『三量』有二種：（1）因明之三量，即現量、比量、聖教量也；（2）就心心所量知所緣之境，而立三量，即（a）『現量』，如鏡之對於物體，能緣之心，不為些之分別計度，量知現在之境者，如耳識之對於聲，眼識之向於色；（b）『比量』，於不現顯之境，比知分別而量知者，如見煙知有火，凡因明依第六意識之比量智而成也；（3）『非量』，於現在之境與非現在之境，以逆亂之心錯分別取不實之事者，即以似現量似比量，而為非量也。就八識所知而分之，則第八識與眼等之五識唯為現量，第七識唯為非量，第六識通於三量。願與諸仁者共勉之！Thursday, February 23, 2006

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標題：云何為『五失本三不易』

『譯』者，以本國言文與外國言文互譯也，亦作繙譯。如同《隋書經籍志》曰：「漢桓帝時，有安息國沙門安靜，齎經至洛，翻譯最為通解。」《說文》曰：「譯，傳譯四夷之言者，從言睪聲。」李善註東京賦引作傳四夷之語者，後漢書和帝紀註引亦作語。《尚書大傳》曰：「越裳以三象重九譯而獻白雉曰：道路悠遠，山川岨深，恐使之不通，故重九譯而朝。注云欲其轉相曉也。」《呂氏春秋慎勢篇》曰：「不用象譯狄鞮，方三千里。注云周禮象胥古掌蠻夷閩越戎狄之國，使傳通其言也。東方曰羈，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。」是故今日之『佛經』，乃譯胡為秦，有所謂『五失本三不易』是也。至於云何為『五失本三不易』？依《續高僧傳》開示：彌天 釋道安每稱（譯經），譯胡為秦，有『五失本三不易』。何等為『五失本』？何等為『三不易』？茲分述之如下：

（一）    【五失本】。即（1）胡言盡倒而使從秦，一失本也；（2）胡經尚質，秦人好文，傳可眾心非文不合，二失本也；（3）胡經委悉，至於歎詠丁寧反覆，或三或四不嫌其繁，而今裁斥，三失本也；（4）胡有義說，正似亂詞，尋檢向語文無以異，或一千或五百，今並刈而不存，四失本也；（5）事以合成將更旁及，反騰前詞已乃後說而悉除，此五失本也。

（二）    【三不易】。即（1）智經三達之心，覆面所演，聖必因時，時俗有易，而刪雅古以適今時，一不易也；（2）愚智天隔聖人叵階，乃欲以千載之上微言，傳使合百王之下末俗，二不易也；阿難出經去佛未久，尊大迦葉令五百六通迭察迭書，今雖千年而以近意量截，彼阿羅漢乃兢兢若此，此生死人平平若是，豈將不以知法者猛乎，斯三不易也。

由此觀之，涉茲『五失本三不易』，譯胡為秦，詎可不慎乎？正當以不關異言傳令知會通耳，何復嫌於得失乎？是乃未所敢知也。余觀道安法師，獨稟神慧高振天才，領袖先賢開通後學，修經錄則法藏逾闡，理眾儀則僧寶彌盛，稱印手菩薩豈虛也哉！詳梵典難易，詮譯人之得失，可謂洞入幽微能究深隱，至於天竺字體悉曇聲例，尋其雅論亦似閑明，舊喚彼方總名胡國，安雖遠識未變常語；胡本雜戎之胤，梵惟真聖之苗，根既懸殊，理無相濫，不善諳悉多致雷同，見有胡貌即云梵種，實是梵人漫云胡族，莫分真偽良可哀哉！語梵雖訛比胡猶別，改為梵學知非胡者，竊以佛典之興，本來西域，譯經之起，原自東京，歷代轉昌迄茲無墜，久云流變稍疑虧，動競逐澆波，尟能迴覺，討其故事。

總而言之，觀察古來學佛修道者，對於修學佛法中通途法門，不外有二種感想：（1）欣羨其理論；（2）畏視其實行。前者，乃因三藏經典中，對人生宇宙真相探討，不但解說周詳，而且方法精細，故起欣羨之心；後者，乃因八萬四千法門，若要成就，皆須斷惑，而斷惑則甚難，況且修行證果，亦非三年五載短時可成。約小乘果位，只斷見惑而證初果，利者尚須三生，鈍者則須六十劫；而由初果，至證四果阿羅漢，尚須人間天上，七番生死。若是圓滿大乘『佛果』，則須歷經三大阿僧祇劫。其中，小乘又迷隔陰，菩薩猶昏出胎，不免又要進退蹉跎。是故， 釋迦牟尼佛憫念末代眾生，遂於一切通途教門之餘，特開淨土（求生西方極樂世界）方便；既可免斷惑之困，又不必費多劫長修，但辦肯心，當生成就。所以華嚴起信，諸大經論，末後一致指歸西方；智者永明，歷代祖師，自行化他同趨淨土是也。願與諸仁者共勉之！Wednesday, February 22, 2006

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標題：何等為『四種安心』

『安心』者，謂心期待於某一點，而安住於此，確乎不動也。安心之法，諸宗各有其說（1）天台一家，謂離三諦無安心之處，離止觀無安心之法；（2）禪宗以不可得為安心之處，如彼達磨印慧可，謂為安心了，即其例也；（3）淨土門說，安心甚盛，淨土宗謂厭欣之心為總安心，至誠心深心迴向心之三心為別安心，俱為行者所起之心；（4）真言宗謂信樂開發之一念具三信，大信大行，悉由如來本願力迴向而獲得，安心即信心也。至於何等為『四種安心』？依《楞伽師資記》開示：今言安心者，略有四種。何等為四？即

（一） 【背理心】。謂一向凡夫心也。

（二） 【向理心】。謂厭惡生死，以求涅槃，趣向寂靜，名聲聞心也。

（三） 【入理心】。謂雖復斷障顯理，能所未亡，是菩薩心也。

（四） 【理心】。謂非理外理，非心外心，理即是心，心能平等，名之為理；理照能明，名之為心；心理平等，是佛心也。

由此觀之，如是四種，名為『四種安心』，然而若能會實性者，將不見生死涅槃有別，凡聖為異，境智無二，理事俱融，真俗齊觀，染淨一如，佛與眾生，本來平等一際，如同《楞伽經》云：「一切無涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃，遠離覺所覺，若有若無有，是二悉俱離。大道本來廣遍，圓淨本有，不從因得，如似浮雲底日光，雲霧滅盡，日光自現，何用更多廣學知見。」何以故？蓋涉歷文字語言，覆歸生死道，用口說文傳為道此者，人貪求名利，自壞壞他，亦如磨銅鏡，鏡面上塵落盡，鏡自明淨。

總而言之，吾等學佛修道者若能得如是『四種安心』，將能如同《諸無行經》云：「佛亦不作佛，亦不度眾生，眾生強分別，作佛度眾生，而此心不證，是即無定；證則別有照，緣起大用，圓通無礙，名大修道。」何以故？蓋自他無二，一切行一時行，亦無前後，亦無中間，名為大乘；內外無著，大捨畢竟，名為檀波羅蜜；善惡平等，俱不可得，即是尸波羅蜜；心境無違，怨害永盡，即是忍波羅蜜；大寂不動，而萬行自然，即是精進波羅蜜；繁與妙寂，即是禪波羅蜜；妙寂開明，即是般若波羅蜜。如此之人，勝上廣大，圓攝無礙得繁與，是為大乘，是故有求大乘者，若不先學如是『安心』，定知誤矣！願與諸仁者共勉之。Tuesday, February 21, 2006
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標題：云何為『住持三要』

『住持』者，安住於世而保持法也。一寺之主僧名住持，此由禪門起。《勒修清規住持章》曰：「佛教入中國四百餘年而達磨至，又八傳而至百丈，唯以道相授受，或巖居穴居，或依律等未有住持之名。百丈以禪宗寖盛，上而君相王公，下而儒老百氏，皆嚮風問道。有徒字蕃，非崇其位則師法不嚴，始奉其師為住持，而尊之曰長老，如天竺之稱舍利須菩提，以齒德俱尊也。」《禪苑清規尊宿住持》曰：「代佛揚化，表異知事，故云傳法。各處一方，續佛慧命，斯曰住持。初轉法輪，名為出世。師承有據，乃號傳燈。」至於云何為『住持三要』？依《禪林寶訓》開示：住持有三要，曰仁；曰明；曰勇。茲分述之如下：

（一） 仁者行道德，興教化，安上下悅往來；仁而不明，如有田不耕。

（二） 明者遵禮義，識安危，察賢愚，辨是非；明而不勇，如有苗不耘。

（三） 勇者事果決，斷不疑，姦必除，佞必去；勇而不仁，猶如刈而不知種。

由此觀之，三者備則叢林興，缺一則衰，缺二則危，三者無一，則住持之道廢矣！何以故？蓋一寺之主僧名住持，統領全寺之人事管理及弘法利生之重任，如同《圓覺經》曰：「一切如來，光嚴住持。」《毘婆沙論》曰：「佛力住持即入大乘正定之聚。」《淨土論》曰：「正覺阿彌陀，法王善住持。」是故『住持』乃關係叢林之興衰與佛運之延續。

總而言之，『住持』乃為一寺之主僧，關係叢林之興衰，亦為叢林制度重要之一環，故須具備如是『住持三要』，而身在叢林中之『出家僧眾』，為使『聖道不衰』，個個皆應遵守叢林制度，如其眾僧輕師慢法取性隨緣，非所以報長老也；坐臥參差去就乖角，非所以報首座也；意輕王法不顧叢林，非所以報監院也；上下不和鬥諍堅固，非所以報維那也；貪婪美膳毀訾粗食，非所以報典座也；居處受用不思後人，非所以報直歲也；多貪利養不惜常住，非所以報庫頭也；事持筆硯馳騁文章，非所以報書狀也；慢易金文看尋外典，非所以報藏主也；追陪俗士交結貴人，非所以報知客也；遺忘召請久坐眾僧，非所以報侍者也；以己妨人慢藏誨盜，非所以報寮主也；多嗔少喜不順病緣，非所以報堂主也；桶杓作聲用水無節，非所以報浴主水頭也；身利溫煖有妨眾人，非所以報爐頭炭頭也，不念修行安然受供，非所以報街坊化主也；飽食終日無所用心，非所以報園頭磨頭莊主也；涕唾牆壁狼籍東司，非所以報淨頭也，專尚威嚴宿無善教，非所以報淨人也。願與諸仁者共勉之！Monday, February 20, 2006

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標題：云何說『代一切眾生苦』

眾所周知，大乘行者欲自利化他，除了外修『六波羅蜜』外，更須內具『四無量心』。何謂『四無量心』？乃指慈、悲、喜、捨四種無量心是也。尤以其中『悲無量』，內涵為（1）見眾生無依無救無怙為苦所惱，菩薩即發菩提心；（2）得如法修行，獲得法已利益眾生；（3）于貪眾生教令佈施；（4）破戒眾生教修持戒；（5）惱害眾生教修忍辱；（6）懈怠眾生教修精進；（7）亂心眾生教修禪定；（8）愚癡眾生教修智慧；（9）若見剛強諸惡?生不受教者，而菩薩心亦不退沒；（10）雖眾生久受諸苦，志必濟彼無有疲厭。至於云何說『代一切眾生苦』？依《宗鏡錄》開示：代一切眾生苦，代苦有七意。茲分述之如下：

（一） 起悲意樂，事未必能。

（二） 修諸苦行，能與物為增上緣，即名代苦。

（三） 留惑潤生，受有苦身，為物說法，令不造惡，因亡果喪，即名代苦。

（四） 若見眾生造無間業，當受大苦，無畏方便，要須斷命自墮地獄，令彼脫苦。

（五） 由初發心，常處惡道，乃至飢世身為大魚，即名為代。

（六） 大願與苦，皆同真性，今以即真之大願，潛至即真之苦。

（七） 法界為身，自他無異，眾生受苦，即是菩薩。

由此觀之，如是『七意』，初唯意樂；次二為緣；次二實代；後二理觀。然約有緣，方能代耳，《還原觀》云：「普代眾生受苦者，謂菩薩修諸行法，不為自身，但欲廣益群生，怨親平等，普令斷惡，備修萬行，速證菩提。」又是菩薩，本行菩薩道時，大悲大願，以身為質，於三惡趣，救贖一切受苦眾生，要令得樂，盡未來際，心無退屈，不於眾生希望毛髮報恩之心也。如同《經頌》云：「廣大悲雲遍一切，捨身無量等剎塵，以昔劫海修諸行，令此世界無諸垢。」謂眾生妄執念念遷流，名之為苦；菩薩教令了蘊空寂，自性本空，故言離苦。

總而言之，菩薩修習慈、悲、喜、捨四無量心之時，對每一個人，甚至於整個國家，整個世界之眾生，不論是人類或其他五道有情眾生，都希望他們能夠離苦得樂，同時得到無量之福報。然而佛所成就之『四無量心』，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大捨心無住著，運心平等，普利眾生，此為吾等學佛修道者不可不知。願與諸仁者共勉之！Sunday, February 19, 2006

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標題：云何為『觀心誦經法』

眾所周知：『觀心』者，觀察心性如何，謂之觀心。蓋心為萬法之主，無一事漏於心者，故觀察心，即觀察一切也。因而凡究事觀理，盡稱為觀心；對於是而商量釋迦一代之教法，謂之教相，此二者，大乘諸宗，無不具備，法相宗三時之判為教相，五重唯識（遣虛存實識、捨濫留純識、攝末歸本識、隱劣顯勝識、遣相證性識）為『觀心』，乃至天台之五時八教為教相，一心三觀（又曰圓融三觀，不可思議三觀，或不次第三觀，為天台圓教之觀法）為『觀心』，故《十界二門》曰：「觀心乃是教行樞機。」。至於云何為『觀心誦經法』？茲依《緇門警訓》所開示，分述之如下：

（一） 首先，須盥漱整威儀，別座跏趺而坐。

（二） 其後，入觀所坐之座高廣嚴好；次觀座下皆有天龍八部、四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）圍繞聽法；次須運心作觀，觀我能為法師傳佛正教，為四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）說想所出聲，非但此一席眾，乃至十方皆得聽受，名為『假觀』。

（三） 次觀能說之人、所念之經，何者是為經卷？是為紙墨？是為標軸？是誦者為當心念？是口念？是為齦齶和合而出？為有我身？為無我身？誰是念者？觀此四眾為是實有？為後想生？四眾非有，推尋畢竟無有我能念者，是名『空觀』。

（四） 雖無所念之經，而有經卷紙墨文字；雖無能念之人，而有我身為四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）宣念；雖非內外不離內外；雖非經卷不離經卷；雖非心口不出心口，從始至終必無差謬，名不可思議，能作此解，能作此觀，名為『中觀』。

由此觀之，吾等學佛修道者若能如是一念『誦經』，得不前不後三觀宛然；雖無施者，而有法施；雖無受者，四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）宛然；雖無法座，登座宣說，非一二三而一二三，名為『法施檀波羅蜜』。

總而言之，諸家說『三觀』者，以『天台宗』之三觀為最普通，即（1）『空觀』，觀諸法之空諦也；（2）『假觀』，觀諸法之假諦也；（3）『中觀』，此有二（a）觀諸法亦非空，亦非假，即是中，謂為雙非之中觀；（b）觀諸法亦空亦假，即是中，謂為雙照之觀。又就性德之理而謂為『三諦』，就修德之智而謂為『三觀』，以吾人凡常之一心，為所觀之境而觀之，則謂為『一心三觀』是也。吾等學佛修道者若能如是『觀心誦經』，將能滅罪矣。願與諸仁者共勉之！Saturday, February 18, 2006
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標題：何等為『五種持齋』

眾所周知：『持齋』者，過正午不食曰齋，持齋謂受持齋法而不違越也。《釋氏要覽》曰：「齋，《起世因本經》云：『烏脯沙陀，隋言增長，受持齋法增長善根故。』佛教以過中不食名齋。」《大日經》曰：「愚童凡夫猶如羝羊，或時有一法想生，所謂持齋。」『真言宗』所立十住心之第二為「愚童持齋心。」至於何等為『五種持齋』？依《觀心論》開示：持齋者當須達意，其利徒爾虛功。齋者齊也，所謂齋整身心不令散亂；持者護也，所謂戒行如法護持，必須禁六情、制三毒、勤覺察、淨身心，了如是義所名齋也，故持齋者，有『五種』。何等為五？即

（一） 【法喜食】。所謂依如來正法，歡喜奉行。

（二） 【禪悅食】。所謂內外證寂，身心悅樂。

（三） 【念食】。所謂常念諸佛，心口相應。

（四） 【願食】。所謂行住坐臥，常求善願。

（五） 【解脫食】。所謂心常清淨，不染俗塵。

由此觀之，此等淨食名為『五種齋食』，若後有人不[口*食]如是五清淨食，而外持齋者無有是處。何以故？蓋言斯食者，於無明惡業之食若轉讀者、破齋者，云何獲福？或有愚迷不會斯理，身心放逸，諸惡皆為，貪慾恣情，了無慚愧，唯斷外食，自謂持齋，何異見爛壞死屍，稱言有命？

總而言之，所謂『持齋』，乃指過午不食。蓋起因於 釋迦牟尼佛在世時，曾因有位弟子傍晚托缽，嚇壞一位孕婦導致流產，又因若一天兩次托缽，減少弟子學佛修道之時間，從此戒律規定過午不食，但不一定【吃素】，即『持齋』是也。目前佛教徒有持『六齋日（即農曆每月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日持八齋戒）』、『十齋日（即農曆每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日持八齋戒）』或『一日一夜八關齋戒』者，但俗稱『吃早齋』或『吃初一十五齋』，並非『持齋』而只是『吃素』，是一般人對『持齋』之誤解。雖然《楞嚴經》有開示，『吃眾生肉』者會與眾生結惡緣，將墮落『神道』，而無法證得『阿耨多羅三藐三菩提』。然而在末法時期之五濁惡世『娑婆世界』，障道因緣甚多，若想今生『明心見性』或『即身成佛（如今只有 彌勒菩薩被授記為後補第五尊佛）』，除非菩薩摩訶薩『倒駕慈航』，否則對泛泛之輩的我們來講，將是『天方夜譚』，倒不如選擇三根普被、利鈍全收之『念佛法門』修行，先求生『西方極樂世界（淨土五經一論並無明示【食五淨肉】者，不能往生）』，俟證得『八地（不動地）』以上菩薩摩訶薩果位後，效法大慈大悲 觀世音菩薩之『倒駕慈航』，來普渡娑婆世界之家親眷屬與一切有情眾生（誰說往生『西方淨土』者，無大志氣、無大慈悲呢），屆時將有足夠智慧，真正做到『悲智雙運』，圓滿福慧，成就『無上佛道』。願與諸仁者共勉之！Saturday, February 18, 2006

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