以道佐人主者不欲以兵強於天下，善者果而已，不以取強，果而不勿伐，果而不勿驕，果而不勿矜，是謂果而不強，其事好長。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
此章據《簡本》訂之，又《簡本》作「以[彳人亍]佐人主者」(此字為「人」字夾在「行」字中，今無此字。《帛本》、《通行本》皆用「道」字。)。另《通行本》與《帛本》其字義皆多於《簡本》，我以為僅具解釋之用，學者多認為係後人注釋衍入，故刪去。「物壯則老」以後之字義，與前文不匹配，刪去。(民國94年8月9日修訂)
...繼續閱讀Dear Chiang
老子道德經乃影響法家深遠之重要典籍，本欲瞭解其內涵，但卻不知如何切入，您在文章中提及，應先從『道經』部分著手，在此需請教的是，我應如何學習到正確的道經內涵，學習道德經是否也有一套學習方法論可加以運用呢？
用現代研究方法的術語來說，道經是科學哲學觀及方法論，德經是研究方法與實踐。韓非解老，先解德經後解道經，蓋法家重實務，且法家的科哲觀與道經已有所偏差。我以為法家思想，就是在對人心的所欲以及對道的認識這兩方面，走叉了路。例如我在「『天之道損有餘而補不足』在經濟思想上的誤解」一文中，便認為若從統計實證和歷史主義的方法論，則《老子》將成為國家權力高度涉入的法家主張。一解之差，道法兩家。所以我主張必須先從科哲觀與方法論著手。
...繼續閱讀道家談「虛」，佛教談「空」。然「虛」為容物，「空」為無物。目的雖近，取法有別。
禪家說「本來無一物，何處惹塵埃」，出世而不受世俗評價所限，不執於物，無物故謂「空」。道家說「當其無，有器之用，虛而不屈，綿綿若存，用之不勤」，虛懷若谷，因能居下、不自滿，而能容物，故謂「虛」。
我們因為在方法論上犯了錯，以致誤解了「天之道損有餘而補不足」之意，並將之等同經濟均等之主張。然而相形方得長短，相盈方得高下，相隨方得前後，皆不以尺度分。所謂 "有餘與不足" ，是以 "所欲" 分，不以 "量" 分。欲不滿者，金盈堂室猶不足；欲寡者，食僅簞瓢或有餘。
...繼續閱讀「道可道非恒道」，讀《老子》書，勿逐字斟酌，應半信半疑不可盡信。「上士聞道，勤而行之」，據一貫脈絡行之，思想與行為應可一體而行無所窒礙，無窒則信之，礙則疑之。如何知所窒礙，則貴自知。為學日益，為學的進路是日益而自明，則愈知所不知，愈覺己所不足。愈知不知、愈覺不足，故曰「損」，是為道的進路，是以為道日損，愈近於道。
《老子》概分「道」、「德」二經。道經大多論方法 (本體論、方法論、哲學觀、世界觀) ，德經大多論政略。我以為當從道經著手，勤而行之。不明方法、不以為行，逕自讀德經則多偏頗，偏執一見而自相矛盾，不得一貫以行。
依個性而分，狂者應謹記「豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁」之態度。