the significant trivial things

自從上大學後，舊曆年逼近總是讓我焦慮萬分。還在故鄉新竹時，總是十分抗拒、乃至嫌惡那些三姑六婆式的交際客套對話。青澀心靈中不理解的是明明平常就沒有什麼往來，幹嘛在這時候裝關心？到了年紀漸長，偶爾回憶起童年時期待過年的溫馨，卻因外婆家人事已非悵然若失。如今的我才明白，失去了那些將人們與尋常事務連結起來的（年節）儀式，人們也將因為失去生命定位而感到無所適從。

人類學大師坎伯認為：

儀式，是神話的一部分。我們透過神話去觸及世界的核心。而到了文明開展，神話、宗教的轉化，儀式保存在很多層面中。但多半都是公眾化的連結『集體無意識』的媒介。

當連結集體無意識的年節儀式越來越公式化，個人心靈的開展既無法得到滿足，卻也因為背棄了儀式而感到痛苦或無所適從。若不能找到所屬的生命儀式，那麼我們也將失去與生命本體連結的能量。

對我來說，這樣的個人、私我的儀式，既是讀書會或工作坊中難以取代的親密時刻，也是在某種程度上回歸傳統的路徑（passage to rite）。冬至時吃湯圓、元宵時放天燈，甚至進入新時代後的跨年倒數計時，都成為某種令人期待與確認集體關連的儀式。

今天是2009年1月24日，晚上是小年夜，還在台北工作的我，保持著這樣的清醒之餘，也不免俗的到南門市場為自己添購了熟菜和南北貨（若不是沒辦法蒸食，也許我還會考慮買紅豆鬆糕呢）。

看到網路上某位部落格作者這段話說：

（當）個人的意識，要追求一個獨特的定義的時候，就必須要捨棄固定的社會性的儀式，而以個人感官為本的，屬於個人的儀式，或者說是『依賴』的，媒介。

（突然想起仍躺在病床上的你。也許我該帶一包你最愛的老爸咖啡；也許，唯有透過這種屬於快背遺忘的舊日儀式的時候，才能讓我們想起那些早已被儀式所遺忘的人們。）