March 24,2008
把生命解構為一些數據洞穴。
凌晨三點半從一個很多異性戀的派對回家。beltown裡那種有些做作的混合日式居酒屋。喝了很多暖的sake。而意識一直都是要命清醒的。翻了些書試圖幫助入睡。才正要夢到墨西哥的海灘,就接到一通哭著的電話。凌晨四點。罷休睡眠。整理yahoo信箱中的信件。把這五六年來的信件分到不同的電子小格子。像是自己跟自己又在心中默默確認了一次:「我生命中重要的人。」那樣慎重感覺的看著這些信件。
記憶太過清晰。每一個文字方塊都能夠點醒大腦裡不同的感官區。統聯巴士過度塑膠的綠。攝氏三十八度的濕熱。或是煙草的味道。每一次抽菸的時候味蕾都騷動起不同的記憶層次。有時候我貪婪的想要記下一些吻。但怎麼樣也沒有辦法好好儲存這太過複雜的感官。也許維持記憶生存的能量是來自於沒有解決的欲望,或者是後悔沒有完整給予過的 愛 吧。
記憶太過清晰。每一個文字方塊都能夠點醒大腦裡不同的感官區。統聯巴士過度塑膠的綠。攝氏三十八度的濕熱。或是煙草的味道。每一次抽菸的時候味蕾都騷動起不同的記憶層次。有時候我貪婪的想要記下一些吻。但怎麼樣也沒有辦法好好儲存這太過複雜的感官。也許維持記憶生存的能量是來自於沒有解決的欲望,或者是後悔沒有完整給予過的 愛 吧。
March 22,2008
日曬治療。
春假。而街道上的風卻沒有比冬天的時候收斂多少。凌晨四點多把整個包包裡裝著tanning lotion、比基尼、和花花綠綠洋裝的ang載去機場。就是在這種時候我會完全忘記她是個聽重金屬clubbing時穿黑色馬甲的女孩。她在墨西哥曬著完美的tan line,我在西雅圖每個早晨被淹進房裡的陽光嚇醒,開了音響放LCD soundsystem,開很大聲都沒有關係反正有鄰居那些有錢的亞洲小孩都渡假了去,邊做著些居家的事情。春天是許多行動主義開花的季節。大概是青年們都比較偏愛花草樹木和單薄的衣服。和幾個女同志同事們寫四月底trans awareness week一系列活動的資金申請提案。設計宣傳t-shirts。很多的人都在戀愛。我只想做些資源回,和把沒看完的書看完。但無論我怎麼試圖忽視自己的想念,一個人睡醒時雙手都還是擁抱的姿勢。我想念那些公寓被她的aveda洗髮精味道佔據的早晨。我會鬆懶的賴在沙發上。刻意忘記自己一整天的行程。忘記手中的咖啡究竟有沒有使用乳製品的奶精。忘記前一晚的惡夢。
March 13,2008
荷爾蒙類危機。
下體塞了根衛生棉條大量流著血的在寫酷兒理論批判全球化、恐怖主義、和觀光業的期末論文。感覺全身的養分都在流失。越泡越澀的高山茶並且一點幫助都沒有。這個禮拜是我冬末的最低潮。昨晚吃完晚餐拿著星巴克的綠薑茶一回家就沒有辦法地哭了起來。非常有條理地哭泣著。還記得理智地脫了鞋,放下茶杯。坐在床頭,頭墜下地哭。也許我根本就不該喝什麼星巴克。即使那是全校附近唯一開到凌晨兩點的咖啡店。那些塑造中產階級溫馨感的裝潢讓我感覺憂鬱。我的哭泣比文章裡的那些過期男同性戀色情書刊中的模特兒都還感覺俗不可耐。為什麼就是無法忍受這72小時的寂寞和三千字的壓力。我看著手機然後手機上的時鐘硬是逼著我焦慮。我只是希望能被用一樣重量感情的去重視。我厭倦了做一個心理健康的好人。小心翼翼衡量多少的空間或者要給彼此幾畝田地。無時無刻地診斷自己的歇斯底里。或甚至是那麼文明的在一房一廳的公寓中聽trip-pop哭泣。我正在變成一種讓自己反胃的傷感情緒流行和大眾心理學叢書。
我用最基礎的邏輯說服我自己,打電話給妳。「if i don't call her i'd just keep obsessing with it anyway。」凌晨一點半妳從朋友家回來。繞路來接焦慮過度完全失眠的我。然後我看見妳就明白那些因為沒有安全感而過度分析語句中的意義。也許愛這回事的確比我想像中來的單純。妳喝了紅酒然後叫我看著妳的眼睛。「look at them so you know that it is real and i am serious. and everything will be okay.」
everything will be okay. not sure if it will get any better soon. but it will be okay. 我們在窄小的床上妳分給我一根大拇指讓我緊握。
我用最基礎的邏輯說服我自己,打電話給妳。「if i don't call her i'd just keep obsessing with it anyway。」凌晨一點半妳從朋友家回來。繞路來接焦慮過度完全失眠的我。然後我看見妳就明白那些因為沒有安全感而過度分析語句中的意義。也許愛這回事的確比我想像中來的單純。妳喝了紅酒然後叫我看著妳的眼睛。「look at them so you know that it is real and i am serious. and everything will be okay.」
everything will be okay. not sure if it will get any better soon. but it will be okay. 我們在窄小的床上妳分給我一根大拇指讓我緊握。
March 12,2008
test 1:使用簡單的敘述口吻表達愛。
我也不知道該怎麼辦。其實已經想了許多次,在生活的每個小細節中都不斷地在腦裡排演說出這句話時的語調和表情。那個下午做完愛後,想告訴妳我想我愛上妳了,妳卻以為我要提蒂逗的事。裸體擁抱在床上滾圈圈,然後妳終於也脫口:「i love you, too.」妳唯一愛過的兩個男人已不知去向。妳不由得懷疑這次的我們會有什麼樣的星圖氣象。我的故事在我的背後已經不需要再被重複。坦白說每一次聽起關於舊情人的事仍會讓我陷入短暫小波伏的低潮。於是我也儘可能的緘默。現在想像關於愛的事情異常地理智,像是在讀統計研究,或那些試著講大道理的紀錄片,一點點語言的變動都讓人感到對未來的不安和猜疑。有時候妳也只想完全丟下身邊的一切重拾妳的樂團和酒精。而我知道我從來都不是自己想像的那麼穩定。已經幾乎都不再看邱妙津,那兩本日記在床頭只在睡前偶爾拿來做酷兒理論的批判練習。黃碧雲的後殖民誌大概比較類似我此刻思想的結構。我感覺這些知識在督測促著我成為一個更理智的人。常常阻止自己去太過在意關於妳的事情,因為那幾乎是所有感情變糟的源頭,我清楚自己總是複雜現況的傾向。我寧願複雜政府的性別政策也不願複雜我們單純的相愛。那棵被放在書櫃上的盆栽瘋狂地冒出新芽,妳告訴我我們是否能大膽地假設這預測著什麼樣的可能。
March 8,2008
社群警戒:反抗歧視跨性者媒體,我們的憤怒和哀痛是認真的。
2/18/2008。一名二十五歲的黑人女性跨性者,Sanesha Stewart,在她紐約市bronx的公寓中被發現刺殺致死。報導宣稱謀殺者Steve McMillian在發現Sanesha是名跨性者時將她謀害。Daily News對於這則慘劇的報導完全抱著看鬧劇的態度,下標:"ex-cons slays Bronx transsexual 'hooker'(前囚犯殺害Bronx變性妓女)",在GLAAD提出反抗標題用字之前,原始的版本更加不可堪:“Fooled john stabbed Bronx tranny (被耍的嫖客刺殺Bronx變性人)”。這名完全對跨性者身分沒有一點了解和尊重並且明顯缺乏任何適切幽默的記者,不僅全然忽視Sanesha的跨性身分,硬是挖出她的出生"真實"姓名,在報導中全程使用男性稱呼,並缺乏任何證據的假設被害者是個妓女。即使Sanesha的鄰居在訪問中強調她不經由性行為收錢。
我不管Sanesha Stewart到底做愛收不收錢。令人氣憤的是媒體沒有任何實據救就直接假設有性行為的跨性女人都一定是從事不合法犯罪的妓女。非裔和拉丁裔的跨性女人尤其被歸類為會從事不合法性行為的"高危險"族群,而不斷被巡邏警察騷擾--嗯哼,她們一定都是妓女,不然有哪些" 正 常 "的人會想跟她們做愛?--在這個針對種族和跨性身分歧視的刻板印象下隱藏的邏輯完全把我丟在憤怒和悲痛鑿出來的大洞之中。i fell into the ultimate shit hole of speechlessness。
She is FUCKING DEAD, you ignorant media jerk。該被放在新聞標題並且用粗紅字寫下畫兩百個圈圈強調的是那個謀殺犯,而不該是討論她究竟曾經是不是個男人,愛穿不穿高跟鞋,或者做愛收不收錢。這則新聞並不只是個人的悲劇,而是一則對整個酷兒社群憤怒和無知所造成的犯罪。有色人種跨性者女性尤其是整個酷兒身分光譜裡受到最多歧視、最偏激形式暴力下的受害者。Sanesha Stewart已經是全美今年裡第四個跨性女性被謀殺的案例。我們的坐以待斃就是任由恐同、跨性歧視、性別歧視、和種族歧視在這個社會繼續執行暴力。
it's time for a community response. we've started organizing a rally in seattle.
The article in Daily News
response by a trans activist blogger
我不管Sanesha Stewart到底做愛收不收錢。令人氣憤的是媒體沒有任何實據救就直接假設有性行為的跨性女人都一定是從事不合法犯罪的妓女。非裔和拉丁裔的跨性女人尤其被歸類為會從事不合法性行為的"高危險"族群,而不斷被巡邏警察騷擾--嗯哼,她們一定都是妓女,不然有哪些" 正 常 "的人會想跟她們做愛?--在這個針對種族和跨性身分歧視的刻板印象下隱藏的邏輯完全把我丟在憤怒和悲痛鑿出來的大洞之中。i fell into the ultimate shit hole of speechlessness。
She is FUCKING DEAD, you ignorant media jerk。該被放在新聞標題並且用粗紅字寫下畫兩百個圈圈強調的是那個謀殺犯,而不該是討論她究竟曾經是不是個男人,愛穿不穿高跟鞋,或者做愛收不收錢。這則新聞並不只是個人的悲劇,而是一則對整個酷兒社群憤怒和無知所造成的犯罪。有色人種跨性者女性尤其是整個酷兒身分光譜裡受到最多歧視、最偏激形式暴力下的受害者。Sanesha Stewart已經是全美今年裡第四個跨性女性被謀殺的案例。我們的坐以待斃就是任由恐同、跨性歧視、性別歧視、和種族歧視在這個社會繼續執行暴力。
it's time for a community response. we've started organizing a rally in seattle.
The article in Daily News
response by a trans activist blogger
March 5,2008
這些稠密的文字總是讓我分心。
生活幾乎是用被微波爐炸掉的晚餐來計算。讀著gloria wekker關於在前荷蘭殖民地,蘇利南,這個南美國家女人之間性文化的人類學研究書過度入迷,完全忘了被我放在微波爐用幾千瓦加熱中的半素冷凍千層麵。直到廚房那端發出新年般的鞭炮響聲我才意識到便衝去收拾殘局。沒有比炸掉的番茄醬來得更血淋淋的事。ang這個health freak知道了一定又要取笑我。我把微波爐內側勉強清了乾淨。撿起盤裡剩下1/3的1/3層千層麵快速吃了乾淨。忍住不去想這些微波輻射對我的內臟造成的影響,或者是潛伏的任何癌症可能。
gloria wekker在蘇利南也是玩得夠本了。拿NYU提供研究的基金在那待了二十年尋找殖民時期留下的mati work文化,一種在蘇利南勞工階級女人和女人間建立的經濟/感情/性關係。wekker閉口不講任何關於"lesbian"的隱喻,基於這個身份名詞包含的西方帝國主義。被西方的同性戀身分模型影響太久,我還是無法避免地在文字間不斷找尋我可以認同並理解的同性文化,那些語言、性別角色、身分認同、或甚至是做愛的方式。但發現其實對於那裡需要有一個"身分/identity"的假設就已經是一種西方霸權文化的影響。這是為什麼其中的受訪者或說"我在做mati work",而不會說"我是mati"。
然後我想起我在來美國之前從來沒想過自己是"asian"的這件事。或甚至稱自己為"lesbian"。而一瞬間瞬間我變成兩者都是。我們的身分因為權力和政治經濟的分配而被發明出來了。十九世紀前的歐洲只有所謂和男人做愛的男人。那原本只是一種行為。直到十九世紀末期同性戀突然被發明出來了。一瞬間同性戀有了一定的外表、一定的舉止、一定的童年歷史。政府不再只是控制所謂的同性行為,而開始病態化"同性戀"這個人本身。
anyway,gloria wekker。據我們在一場演講見過她的酷兒教授說,是一個非常戲劇化有著巨大長髮綹戴滿珠子項鍊的女人。在第一個章節她就非常坦率的描述她和其中一為八十歲的蘇利南受訪者miss juliet的性關係。生活在荷蘭白人為主的女同志社群並擁有多數是多重伴侶制的關係,她開始質詢自己的西方權威酷兒文化影響而對感情和性有的假設,和自己的年齡歧視。她引用alessandro portelli關於研究的一段話:"only equality prepares us to accept difference in terms other than hierarchy and subordination; on the other hand, without difference there is no equality--only sameness, which is a much less worthwhile ideal."(只有平等能夠準備我們用除了階級和主從關係以外的方式去接受不同;缺少了不同就沒有了平等--只剩下相同,一個比較上來說不值得花費心力的典範。excuse my poor translation。)她繼續用整整三十頁批判自己的研究道德,究竟她對miss juliet回應的動機真不真誠?又,由自己和受訪者私人關係採取的研究資訊能否被使用?我們都知道沒有什麼所謂完全單純的動機,更沒有什麼完全客觀的研究。至少wekker坦承並提醒讀者自己潛在危機的偏見,這樣的研究能不能被認同?
the politics of passion在2006年由紐約哥倫比亞大學發行。我其實對於這樣開放的研究領域能有越來越多的可見度感到開心。並也越來越加深自己想做研究的決定。而每個研究者必須總是放在心上並且不斷叮嚀的是自己的positionality。要先足夠明白自己的位置才能夠去探討受訪對象的經驗如何通過自己的經驗而被理解和剖析。主觀並不是壞的因為沒有一個人可以避免主觀。就連機器人也有某些特定工程師製造的程式。而是我們如何用最開放的同理心在那無法避免的主觀之中去理解別人的經驗。這至少是我目前所相信的。
而關於被微波爐爆炸啟發的這些對研究道德和positionality的探討完全是一場意外。這是為什麼我總是沒有辦法完成我哲學和女性研究的作業。
gloria wekker在蘇利南也是玩得夠本了。拿NYU提供研究的基金在那待了二十年尋找殖民時期留下的mati work文化,一種在蘇利南勞工階級女人和女人間建立的經濟/感情/性關係。wekker閉口不講任何關於"lesbian"的隱喻,基於這個身份名詞包含的西方帝國主義。被西方的同性戀身分模型影響太久,我還是無法避免地在文字間不斷找尋我可以認同並理解的同性文化,那些語言、性別角色、身分認同、或甚至是做愛的方式。但發現其實對於那裡需要有一個"身分/identity"的假設就已經是一種西方霸權文化的影響。這是為什麼其中的受訪者或說"我在做mati work",而不會說"我是mati"。
然後我想起我在來美國之前從來沒想過自己是"asian"的這件事。或甚至稱自己為"lesbian"。而一瞬間瞬間我變成兩者都是。我們的身分因為權力和政治經濟的分配而被發明出來了。十九世紀前的歐洲只有所謂和男人做愛的男人。那原本只是一種行為。直到十九世紀末期同性戀突然被發明出來了。一瞬間同性戀有了一定的外表、一定的舉止、一定的童年歷史。政府不再只是控制所謂的同性行為,而開始病態化"同性戀"這個人本身。
anyway,gloria wekker。據我們在一場演講見過她的酷兒教授說,是一個非常戲劇化有著巨大長髮綹戴滿珠子項鍊的女人。在第一個章節她就非常坦率的描述她和其中一為八十歲的蘇利南受訪者miss juliet的性關係。生活在荷蘭白人為主的女同志社群並擁有多數是多重伴侶制的關係,她開始質詢自己的西方權威酷兒文化影響而對感情和性有的假設,和自己的年齡歧視。她引用alessandro portelli關於研究的一段話:"only equality prepares us to accept difference in terms other than hierarchy and subordination; on the other hand, without difference there is no equality--only sameness, which is a much less worthwhile ideal."(只有平等能夠準備我們用除了階級和主從關係以外的方式去接受不同;缺少了不同就沒有了平等--只剩下相同,一個比較上來說不值得花費心力的典範。excuse my poor translation。)她繼續用整整三十頁批判自己的研究道德,究竟她對miss juliet回應的動機真不真誠?又,由自己和受訪者私人關係採取的研究資訊能否被使用?我們都知道沒有什麼所謂完全單純的動機,更沒有什麼完全客觀的研究。至少wekker坦承並提醒讀者自己潛在危機的偏見,這樣的研究能不能被認同?
the politics of passion在2006年由紐約哥倫比亞大學發行。我其實對於這樣開放的研究領域能有越來越多的可見度感到開心。並也越來越加深自己想做研究的決定。而每個研究者必須總是放在心上並且不斷叮嚀的是自己的positionality。要先足夠明白自己的位置才能夠去探討受訪對象的經驗如何通過自己的經驗而被理解和剖析。主觀並不是壞的因為沒有一個人可以避免主觀。就連機器人也有某些特定工程師製造的程式。而是我們如何用最開放的同理心在那無法避免的主觀之中去理解別人的經驗。這至少是我目前所相信的。
而關於被微波爐爆炸啟發的這些對研究道德和positionality的探討完全是一場意外。這是為什麼我總是沒有辦法完成我哲學和女性研究的作業。