InnoNation Reloaded

shyherng 如是談到了樂生：

「療養院記錄了什麼？」

這個詢問，讓我的思緒，再度漂流至一段我熟悉的文字。小說家 Umberto Eco 在「玫瑰的名字」中，假借著書中人物聖方濟修士威廉，發抒了他對於「異端」的思維。在銓釋聖方濟為何要與漢生病人住在一起時，他說道：


讓被逐出的人重返團體之內，讓上帝的子民再聚集起來。沒有前者，就沒有後者。相對地，一旦「驅逐異端」的慾望被定位成護教聖戰士的無上義務，看似自明的超越性道路，卻毀壞了上帝之城。

將基督神學的語言，翻譯成台灣可能比較熟悉的政治學語言：沒有將被驅逐、被邊緣化的人（或者，幽靈）召喚回團體內的轉型正義，就沒有公民團結的民族建構。

如果這個翻譯是可以成立的，Eco 接著的警語，就讓人不得不側目了：


在 Eco 的視野裡，我們可以說：反對「異端」的戰爭，相反於「正教信仰者」的自我良好感覺，是無能真正實現轉型正義的。

我們還應該繼續追問：如果「痲瘋病人」依然是「被驅逐者的象徵」，那麼，「療養院記錄了什麼？」

我心有不忍，卻不得不說：該是，記錄了一個新興民主國家轉型正義的失敗，記錄了這個國家的民族主體性建構的失敗。

把漂浮的思緒收攏起來，回到 shyherng 所試圖釐清的觀點：


是的，如何讓療養院的保存，可以「紀錄著一個提醒，不要讓悲劇再度發生」？這原本也許可以是尋求政治與文化的轉型、民主化的台灣，對於保存問題進行公共審議、進行公民對話時，最最優先的議題。

就像我們會希望這個島嶼不再有如同二二八一般的暴力殺戮，我們也該會希望著，這個島嶼不再有如同療養院一般非理性、非文明的驅逐與隔離。

然而，可悲的是，在種種「反對異端」的憤怒眼神的交換中，我們這個社會，卻一再陷入了「要拆，或者不要拆」的兩難辯論，關閉了關於「如何不讓悲劇再度發生」的開放性對話。

是否還有可能，不讓療養院在三十年後，成為「記錄了一個新興民主國家轉型正義的失敗，記錄了這個國家的民族主體性建構的失敗」的標記？

在這樣的時刻，讀著 sabinasun 所描述的芝加哥千禧公園，只覺得，這個國家，距離二十世紀致力於現代化的前輩們以一生的血汗 ─ 乃至生命 ─ 所追求的文明秩序，還十分遙遠。


但對於文明的追求，總是人們不滅的渴望。是的，也許值得提醒一下，既使在拆除掉建物之後，在這個國家最崇高的廟堂裡，必然還是會永遠、永遠排除不掉，一個不知發自何處的詢問：

療養院，記錄了什麼？如何不讓悲劇再度發生？