La rose est sans pourquoi

剛剛看完電視，這完全就是House M.D.的邏輯～～

人類知識的真理是不是可以在善之理型的光照下無限地超越傳統、習俗、人性…這些「不講理」的強制力？但這種超越本身難道不是一種瘋狂？希臘人殺死了蘇格拉底難道不是為了遏止這種「瘋狂」？蘇格拉底難道不是用他的死亡來證明這種瘋狂並非蘇格拉底個人的(所以經驗的、肉體的死刑非但不會毀滅這種思想，反而是這種思想永恆化的必經歷程)，而是所有「有理性的」人最終會走上的一條道路？

本來病人的利益(福祉)就是醫生存在的目的.不過當法律(醫療糾紛,刑法..)與制度(全民健保..)滲入了醫病兩者的關係,雖然醫生是支配身體的統治者,也變成了在法律及制度的管轄下,一個掙錢過活的人.
在台灣,我的觀察,絕大部分的醫生在專業和道德上,都會顧及病人的最大利益.但也有不少醫生會為了自己的利益而損害到制度管理單位的利益.(有趣的是,柏老先生亦點出,有很多病人根本不需吃藥,為何在台灣看完門診,大家手中總是大包小包的?)

dingborhwei 君，

再次歡迎你來。
如果醫生屬於擁有真理（用柏拉圖的話來說，就是「支配身體的統治者」）的人，卻屈從於金錢或者滿足病患的心理需求，如您所言：「看完門診，卻大包小包藥。」那麼依照柏拉圖的看法，應該就屬於不正義了。


Zulu，
欠你的「爭執」以及此篇的回應，待我更有空點，再好好回應你。我最近實在好忙好忙。

Zulu，
真理的形成，彷彿是是一連串暴力的結果。正如希臘人以死刑處決了蘇格拉底，而蘇格拉底也順應著這非理性的邏輯，讓自己的肉體銘刻在真理裡，不斷地提醒後世，理性與非理性 / 真理與愚昧的分野。
真理的形成難道就是必然得通過這一連續的暴力，就像柏拉圖那種理型高高在上的真，以便為了另一種暴行找到理直氣壯的理由？喏，他不是這樣說的嗎？「一定要設計某種巧妙的抽籤辦法，使那些較差的男子在每次不能得到婚配時，只能怪自己運氣不好，而不能怪統治者。」

後代對於柏拉圖的真理暴力批評當然是很有趣啦。但未必公允。我們必須回到古典時期末期的希臘社會，到處充斥著智者收高昂的學費教導學生如何在法庭上贏得辯論，棄真理而不顧。蘇格拉底與柏拉圖對話的對象便是這群人。

更重要的是，當後代哲學家們只關注柏拉圖理型世界的暴力性，卻忽略了柏拉圖劃分兩個世界時的一個更高的企圖：嘗試為我們存在的這個不完美的有生滅改變的世界提出一個存有學上的定位。他的終極對話者是巴門尼德斯。西方大學者巴門尼德斯主張只有真理是真實存在著，否定流變之事物的存在。柏拉圖站起來勇敢地反駁說，不是這樣的，我們身處的這個世界仍具有某個程度的「真實性」。這是為什麼他在理想國裡面討論穴喻、線喻等，提出存有的四個層級。近年來，多數大西洋兩岸柏拉圖學者已認為：存有的層級不是為了凸顯或者讚揚最高的存有層級，而是為了安置我們身處的流變世界隨處可見的各類存有，包括了數學對象、你我、以及幻影。

理想國有太多可以細細討論的東西了。一句「真理暴力」恐怕犯了稻草人謬誤。

再來幫柏拉圖多講兩句話。整本理想國裡面看起來最可笑的概念就是這個哲學家皇帝，竟然還打著「為了被統治者的利益」而可以名正言順對被統治者講謊話，僅憑著他掌握了解「真理」以及被統治者被預設「無知」。

但是我們還是必須要回到古典希臘時期晚期的政治背景以及柏拉圖個人家族背景：拖延十多年的婆羅奔尼撒戰爭中，雅典領導的聯盟吃癟，斯巴達則居上風。許多貴族階級的精英們開始反省到底是哪裡出了問題，於是歸咎於直接民主制度(a)由缺乏專業統治知識的烏合之眾統治雅典以及(b)民主制度總是最後由某個被人民特別愛戴的英雄獨裁統治(比方我們阿扁，不過當時tyrannt的意義跟現代獨裁者有一點不太一樣，在此先忽略)(這也是為什麼柏拉圖在理想國裡面提到民主政體的下一步便是獨裁政體)。而這些雅典精英們，包括柏拉圖本人，就很羨慕斯巴達式的精英政權，他們相信這是為什麼斯巴達在婆羅奔尼撒戰爭中勝利的原因。柏拉圖於是主張缺乏統治知識的老百姓應當各司其職，農夫的謹守農夫的本分，醫生謹守醫生的本分，至於統治國家需要最高的智慧，超越個人利益，應當全權交給哲學家皇帝來領導。

上面很簡略地談了哲學家皇帝之所以被提出的政治背景。至於哲學家皇帝在柏拉圖理想國的角色與位置（連結兩個世界：理型世界與現象世界嗎？）（理想國一定需要哲學家皇帝嗎？）是目前大西洋兩岸柏拉圖中期哲學研究最夯的問題之一。日後再向pleiade報告。來去睡覺先。

煩請pleiade將12:00版本刪除，謝謝！

snow，
非常開心，釣到你這條大魚。請繼續為我等讀者講解柏拉圖，非常精彩，我期待後續。
（其實是我最近非常非常忙，要回應的話，真的要等...）