La rose est sans pourquoi

P老師上課了,

是不是德希達要的是卡夫卡〈在法的面前〉最後那句「你來就接待你，你走就放你走」毫無保留的獻身。

而詮釋學則是站在牟斯的巫術之外理解巫術背後的總體釋義。

是讀者站的位置決定了兩者之間微妙的距離？

ling老師，
我們不扯太遠，先不把 Mauss 或者 《在法的面前》拉進來。這兩者，不是現在可以處理的。先看正文所引的兩段，我主觀上覺得重要的引文。

先看Derrida的話：
「我們無法脫離這一文本，因為所指在這裡乃是作品本身。人們很少探求這些著作所揭示的真理（形上學真理或者心理學的真理：隱沒在這些著作之後讓-雅克的生活。）」
此處，自始至終，Derrida 只要求（讀者）面對文本，因為所指的對象只有一個：文本（作品本身），而不管作者的意圖，因作品已經完成，作品脫離了作者而獨立存在。此時，沒有必需揣測的動機與意向，更不必拉進作者的生平與心裡。這也是為何說，不必探究這些著作之後的作者的形上真理或者心理學真理。
既然作者生平、意向性不重要，那麼剩下的，就是讀者與文本了。因此 Derrida 在這裡說：「我們感興趣的，是那些文本試圖表達的想法。」這些想法，屬於同樣的織體。然而，Derrida在這裡留了一個重要的概念：附屬性，也就是替補、分延。附屬性一向被形上真理以及封閉的系統所排拒，因為它既危險，威脅到了整個系統的一致性，也無法歸類。
如果要談這織體的編織，那麼 Derrida那篇〈隱喻的隱退〉前面曾提到 autobus 如何穿梭在城市之間的比喻，應該最能做為註腳。

接下來，談一下 Ricoeur 的想法，同樣是我主觀的閱讀，不知對否？
Ricoeur提到，產生豐盈的來源，並非語法結構，而文字的多義性。
如果隱喻的來源，這語言的歡騰，只能是語意學上的交換，那麼隱喻的來源只能是名詞的交換所產生的，無論是以換喻、提喻還是能橫跨最大不同領域的類比作用，都只能是名詞交換；當然，這交換，Ricoeur 聲稱是事件與結構的轉換，還有行動與系統之間的交換而來。然而無論何種交換，文字的多義性，如他自己所言，是「關於歷程。有一個命名的歷程，用法的歷史，它擁有以多義性為形式的共時性投射。現在意義---隱喻---過渡的歷程，假定文字是一種累積性的實體，可以獲得新的意義向度，而不會失去舊有的向度。這累積性的隱喻歷程被當作是多義性而投射在系統的表層。」（中譯本，頁102）從這一段話來看，Ricoeur 是承認對隱喻作字源學的探討。容我作大膽的推論：Ricoeur 對讀者（詮釋者）要求的第一標準，自然是能讀出這些文脈的豐富性。相對Derrida 強調對作品的破壞性、補充性以及附屬性的掌握，而來的分延。Ricoeur強調，讀者（詮釋者）對文本的聆聽與理解以及對作品的整體性、結構性的把握，也就顯的格外重要。

匆匆寫出，若還想到什麼，再來補充。

另，ling是貨真價實的老師，我什麼也不是，只是個 nulle 罷了。可以叫 P君，但什麼 P老師的，就免了吧。

好是有趣的對照!

別那麼客氣,從這我學到如許多!

Ricoeur拘泥，Derrida通透。R還認為語言有其既予的結構性，是意義之所以可能的條件；D已經明白語言的結構是書寫形成的幻覺。

ling，
我也常常受益於你的文以及你的提問啊。
所以，彼此都不用太客氣。