Pastor Shia

現在全球最紅的人是誰？答案是蘇珊包爾〈Susan Boyle〉和保羅帕茲〈Paul Potts〉，他們都是透過英國選秀節目「英國達人Britain's Got Talent」一炮而紅的素人歌手。蘇珊參賽的錄影，在Youtube網上的點選率已超過一億人次，保羅的點選率已超過7500萬人次，是美國總統奧巴馬就職典禮點選率的五倍。


原來是手機推銷員的保羅，從小內向害羞，極度缺乏自信，喜歡在家裡跟著他的偶像帕華洛帝的 DVD 一起唱歌劇。當他穿著不太合身的西裝上場，毒舌裁判看著他臃腫暴牙的外型，輕蔑地問說：「你今天來這裡想幹嘛？」他回答說要唱歌劇。結果一首 《公主徹夜未眠 Nessun Dorma》，讓裁判跌破眼鏡，全場觀眾瘋狂叫好。裁判驚嘆說：「我看到一顆木炭變成鑽石的過程！」保羅贏得「英國達人」第一屆冠軍。


蘇珊的暴紅更具戲劇性！她參加「英國達人」第三屆比賽，當她站上選秀舞台，大家眼前的是一位 水桶腰、扁平臉、衣著寒酸、表情遲鈍滑稽的 48 歲鄉下大嬸。訪談中她說從未跟男人約會過，連接吻的經驗都沒有過。她養了幾隻小貓，禮拜天去教會參加詩班。當她唱出音樂劇《悲慘世界 Les Miserables 》的選曲《我曾有夢 I Dreamed A Dream》，全場觀眾瘋狂叫好。


目前，蘇珊是否能贏得第三屆比賽冠軍還不知道，但她成為家喻戶曉的人物已無庸置疑。可能因為外型、背景與歌聲之間的落差實在太大了吧，不但 美國 名嘴歐普拉（Winfrey Oprah）以視訊專訪她，連美國總統奧巴馬都邀請她表演。


蘇珊和保羅的神奇經歷，可以給我們什麼省思呢？


當然，人不可貌相，海水不可斗量。使徒保羅就勸我們說：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」（哥林多後書五： 16）我們不可以憑外貌、背景衡量一個人。


此外，對於保羅與蘇珊來說，他們算是幸運兒，有選秀的機會讓他們可以露出頭角。我們祝福每一個人，都能遇見合適機會，得以飛上枝頭。可是，當合適的機會來到時，你是否已預備好自己，可以魚躍龍門呢？


保羅與蘇珊不只是幸運而己，他們在歌唱上的確是有天賦，他們不在意別人對他們外表的輕視，他們的確「有夢」，而且努力去實現。你也有夢嗎？你願意懷抱希望去實現嗎？


當然，不是每個人都有好歌喉，也不是有好嗓子才能作「達人」。選秀畢竟還是傳播媒體上的「秀」，有其收視率、廣告營收的考量，能夠去「秀」出收視率、廣告量的，畢竟是少數中的少數。


對大多數人而言，未必每個人都有保羅、蘇珊的歌喉，但是每個人都擁有上帝所給予的特質。我們不需要上媒體「秀」自己，我們只需努力地做好自己、接納自己，把上帝賦予的特質活出來，把自己「秀」在我們的社群關係中。不是為了「作秀」，乃是為了對社群同儕敞開。能接納自己也接納人；接受人的幫助也幫助別人，就是傑出「達人」。


如此，我們就不再是小人物，也不再是平凡人。只要我們珍惜上帝賦予的特質，珍惜並努力發展天賦，並且願意與所有人分享，我們就可以成為平凡中的不平凡人，可以成為小人物中的偉大人物。

美國現在最流行的口號是：「Yes，We Can！」最流行的書是《活出美好》。流行當然都有其必然的道理，它代表大家都喜歡、都接納，或者大家都有共同需要，都可以得到滿足。


不過，流行卻未必代表真理。通往永生之路，就不太流行，那條路是窄的，走的人也少；倒是通往滅亡之路比較流行，那條路是大的，走的人也多。（請不要誤會，我沒有任何意思影射高喊「Yes，We Can」、閱讀《活出美好》，跟永生、滅亡有什麼相關。那未免太嚴重了！）


然而，聖經真理與信仰的重要功能，卻能夠幫助我們「再深入一點」去面對流行思潮，以「活出真理」。


在金融海嘯、景氣低迷的衝擊下，「Yes，We Can！」能振奮人心，也幫歐巴馬順利入主白宮。但是「Yes，We Can」會將國家帶到何處？


「Yes，We Can！」這句口號不是歐巴馬的新創，它其實很古老。撒旦對人所說的第一句話是：「上帝豈是真說，不許你們…..」第二句話是：「….你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」於是，撒旦煽動、鼓勵、引誘之下，人類就喊出了這句口號：「Yes，We Can！」當人自以為「可以」，便吃了分別善惡樹的果子，人類便自此陷入與上帝隔絕的深淵。


洪水之後，人類群聚在示拿地的平原綠洲，他們再次吶喊著：「Yes，We Can！」他們燒磚鑿石，建城築塔，塔頂通天，想要傳揚自己的名字。當人偏離上帝，自以為「可以」的時候，上帝卻使人「不可以」。因此，上帝變亂人的口音，使人彼此不通、分散全地，那城就叫「巴別」，就是變亂（有所不能行）的意思。（創世記十一：1-9）


當然，自我形象低落，只會說：「我是甚麼人，竟能去…..」「我本是拙口笨舌的….. 你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出埃及記三：11；四：10、13）只會說：「No，We Can’t！」也未必就是謙卑、屬靈，反而是輕忽「人是上帝用祂形象與樣式創造的」真理。


我們當然可以向自己、向世界、向撒旦、向上帝高喊：「Yes，We Can！」但是「再深入一點吧」！當我們喊出「Yes，We Can」的時候，我們的意思必須是：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做！」（腓立比書四：13）我們的決志應該是：「我在這裏，請差遣我。」（以賽亞六：8）我們的立足點必然是：「因為離了主，我們就不能做甚麼。」（約翰福音十五：5）這才是真正的「Yes，We Can！」


美國的開國祖先們，在遇見各式各樣的艱難時，其傳統反應是「禱告依靠上帝」。所以在南北戰爭之後，美元硬幣及紙鈔上都標註「In God We Trust我們信靠上帝」。當經濟低迷、人心惶恐，「Yes，We Can！」當然是一句好口號，但是如果不能「再深入一點」進入聖經真理中，恐怕美國也會逐漸走向示拿平原、蓋巴別高塔。只會高喊「Yes，We Can！」，卻無法堅持「In God We Trust！」。果真如此，則這將是人類的再一次悲劇。


《活出美好》大暢銷也有類似的情結。當景氣低迷，裁員、無薪假成為不得不然時，誰不希望「活出美好」？誰不希望因著信靠上帝而得著昌盛、成功、財富、健康、喜樂、平安？


上帝當然是「美好」的上帝，上帝當然定意、願意、能夠賞賜各樣的「美好」給祂的兒女。聖經中當然充滿了各樣上帝的「美好」應許，這些一點都沒有問題。「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」（馬太福音七：11）


對於上帝的應許，我們當然要有絕對的信心，就算只有一粒芥菜種大小的信心，上帝也必要照祂的信實賞賜給我們各樣的「美好」。對於「美好」的生活，我們當然要積極期待，積極付上該盡的責任與代價。


但是，讓我們「再深入一點吧！」到底所謂的「美好--昌盛、成功、財富、健康、喜樂、平安」的定義是什麼？是由誰來定義？如果信靠上帝，祂就必賜給我們一般世人所定義的「美好--昌盛、成功、財富、健康、喜樂、平安」，那我們的信仰是以上帝為中心，還是以滿足個人為中心？


如果信靠上帝必然得著「美好、財富」，而所謂「美好、財富」就如世人所定義的，那我們應該評估一下，耶穌所說的財主與拉撒路，到底哪一位真正「活出美好」、擁有財富？財主當然擁有財富、過著奢華的生活，而拉撒路只是個乞丐，與美好、財富可沾不上一點邊。 然而，在上帝的眼中，拉撒路卻擁有永遠在亞伯拉罕懷裡的美好與豐富，而財主卻永遠窮乏到連一滴涼水都得不著。如果信靠上帝會讓我們在地窮乏，如同拉撒路、法蘭西斯，你還願意專心仰賴上帝嗎？苦難、窮乏、疾病的確是出於撒旦與罪的咒詛，但是，難道上帝不能夠使用苦難、窮乏、疾病，而成為錘鍊我們為精金的窯爐嗎？難道上帝不能使苦難、窮乏、疾病成為福份嗎？當然可以！這才真是上帝的美好，這才真是上帝的信實。


杏林子劉俠、暗室之后蔡書娟、帶刺的保羅、胃病的提摩太，他們到底健康不健康？他們有沒有活出美好？按世人的定義來看，他們真是不健康、也不美好，但是在上帝的眼中，他們美好得很獨特、健康得很獨特。


讓我們深入一點吧！上帝當然是美善的上帝，祂也願意賞賜一切美善給祂的兒女。積極思想不是取得美好的工具，積極思想是信心的表現。而信心的對象，不是我們積極思想所預設的期待，信心的對象也不是我們自己的信心本身，信心的對象是全能、信實、掌權、美善的上帝。


上帝誠然美好，上帝所定義、所賜給的美好，是依據祂的全知、美善與信實所賞賜的美好，而不是依據世人所定義、所期盼的美好。因此，我們當然必須積極地、堅定地相信：上帝「全然美好」。我們必須「活出美好」，我們可以「活出美好」。這才是真正的「活出美好」，這才是真正的積極與信心。


因此，作為上帝的兒女，我們可以大聲地說：「Yes，We Can！」「活出美好」但必須「再深入一點」，是合乎聖經、合乎真理的信心宣告，而不是參雜的、膚淺的自我心理激勵。

2009年是加爾文誕辰500年，也是達爾文誕辰200年。


有關達爾文誕辰200年及「物種起源」發表150年的紀念活動，在全世界各地熱鬧無比地推出，發行紀念郵票、舉辦展覽、學術演講、出版論文、紀念旅遊、影視節目…，多采多姿、不勝枚舉。就以台灣來說，台大生命科學院舉辦為期一年「永遠的達爾文Darwin200@NTU」系列活動，台大戲劇系推出「達爾文之後」舞台劇，還有英國文化協會與五間台灣博物館也聯合推出了為期一年「永遠的達爾文Darwin NOW」巡迴展覽及演講。


當然，從學術界的眼光來看，達爾文及其進化論對科學的影響極為深遠，不但直接建構生物科學，而且對於社會學、哲學都有其影響。進化論是達爾文對一些植物、動物形態的觀察所得出的假設推論，並沒有足夠的科學證據。他在《物種起源》書中論及化石時，標題為〈不完美的地質記錄〉。他承認並沒有證據顯示物種間有過渡類型的存在，並指出這可能是最易於檢驗而又具有殺傷力的反進化論的理由。進化論的基礎，是建立在「良性突變」的理論上。但事實上，遺傳基因在複製時，產生突變的機率只有百萬至十億分之一。而且，99%以上的突變都是有害的，它們絕大部分都無法在自然界中生存，反而會被自然淘汰。


難怪達爾文在1860年2月會對友人說：「每當我想到眼睛，都會令我震駭。眼睛奇妙無比的組成，能夠自動調整焦距，接受不同的光量，調整立體與彩色光線的視覺混亂.....。我坦白承認，要假設眼睛是經天擇而成，實在最荒謬不過。」


但時至今日，進化論已成為一個公理、一個信仰，甚至一個宗教。不能討論、更不能批判，只能無條件接受，否則就會招致無情的圍剿，甚至被貼上「僞科學」、「反科學」的標簽，而斷送自己的研究前程。這更加給人一種印象：進化論並非建立於自身學說的科學性，而在衆多崇拜者對它的信仰。


而「物競天擇」、「適者生存」理論所建構的社會達爾文主義，當應用在真實社會中時，就產生了「優生學」，進而成為社會不平等、種族主義和帝國主義提供合理化論述，甚至成為希特勒屠殺猶太人的支持依據。


相對於達爾文200年誕辰的熱烈慶祝，在台灣，紀念加爾文誕辰500年活動就顯得冷清多了，好像只有台灣神學院將與雙連長老教會合辦《加爾文與台灣特展》，另外《台灣教會公報》將開闢橫跨全年的「冷眼看加爾文」專欄。而在社會上，大概很少人知道加爾文是誰。


就一般影響來說，加爾文的政治觀直接影響了日內瓦城邦、法國、蘇格蘭、英格蘭、美國的建國及政治社會制度建置。而加爾文神學觀與政治觀的融合，更建構了建立天國的神學，其直接影響促成了民主制度的建立與公眾教育的發展。加爾文的天國觀鼓勵經濟活動，他宣稱，從事政治、經商致富、積蓄財富，都是在作上帝的管家，與在教會擔任聖職價值相同。因此可以說，加爾文神學是資本主義社會的推手。


加爾文對西方政治、社會、經濟的影響極為深遠，但其500歲誕辰在台灣卻顯得冷清。這應該不是學術界、社會界的病態歧視，只能怪基督教會、改革宗教派太過輕忽對加爾文的紀念，也忽略了與學術界、社會的對話。


我們期待有朝一日，教會真的能影響社會、領導社會，以轉化台灣！

農曆過年前，政府發放消費券，每位國民都可以領到3600元的消費券。如果以國民生產總值GDP來計算，台灣GDP約12.8兆，如果2300萬人每人消費3600元，就可以產生828億元， GDP約可年增0.64%。這不到百分一的成長率，當然不是政府發放消費券的目標。消費券的威力，就在於提升消費、提高現金交流，而達到更高的經濟效益，讓消費數值加倍成長。


果然，經過短短農曆年年假，雖然所產生的經濟效益一時還來不及精細統計，但消費券的確創造了消費高潮。


雖然發放消費券對經濟蕭條是一劑強心針，不過就經濟正義來看，有能力消費者，未必需要3600，而經濟弱勢者，3600卻無法解決他們的問題。如果，828億直接用以工代賑，或對中低收入戶、失業者提供購物抵價券，也許不能創造短期消費高潮，但卻可能更符合正義原則。


美國新任總統歐巴馬的經濟主張之一，就是經濟正義。他在一月20日的就職演說中說：「我們聚集在一起，共認我們國家之偉大—並非基於我們摩天大樓之高度；我們軍事力量之強盛；或是我們經濟規模之宏大。我們的驕傲僅僅依據一個簡單的前提，200年前的一個宣言，依然可以囊括其要義：『我們確信並堅守這樣的信念：人人生而平等；造物主賦予每個人不可剝奪的權利，包括有生存的權利、自由的權利以及追求幸福的權利。』…那些窮國的人民，我們保證會和你們合作，讓你們的農場豐收，讓清流湧入，滋補餓壞的身體，餵養饑餓的心靈。而對那些和我們一樣比較富裕的國家，我要說，我們不能再對國界以外的苦痛視而不見，也不能再消耗世上的資源而不計後果。因為世界已經變了，我們也要跟著改變。」


歐巴馬將美國這個最重要的遺產和信念—獨立宣言移植到經濟上，提出經濟正義的觀念。正義最主要的關鍵是公平與愛！正義的社會是人人都得到平等對待與機會的社會。一般說來，台灣當然算是一個正義的社會，但是在快速M型化趨勢；貪腐事件、金融弊案紛紛浮現；再加上全球經濟蕭條所產生的失業、減薪風潮，不免讓人擔心經濟正義的失落。


就算在公平社會機制下，仍然會有弱勢群體陷在社會底層中，這就需要發揮正義中的愛。因此經濟正義也包含伸出愛的援手，以幫助弱勢群體提升生活品質，讓他們得著「生存的權利」、「追求幸福的權利」。


地球是平的，我們無法逃離全球性經濟蕭條的影響。我們讚許政府發放消費券以提升經濟的政策（我們也鼓勵大家捐贈消費券給公益團體），但我們更期待公平與愛的經濟正義也高度提升，使台灣真正成為正義的社會。


聖經說：「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（以弗所書四：28）「多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。」（哥林多後書八：15）我們期待這樣的社會！

2009年仍然會是艱難的一年！經濟學家、企業家、政府官員都這麼說。


眼看著向來最照顧員工的奇美電子，居然也裁員；企業龍頭鴻海集團，更做國際性裁員。耳聽著鴻海總裁郭台銘宣稱景氣深不見底，經濟衰退會比想像惡劣三倍。我們不得不相信：2009年仍然會是艱難的一年！


我深深地思想：身為基督徒，依據聖經的教導，我應該如何迎向2009年？作為基督教所設立的福音機構—基督教福音協進會，依據基督的信仰，我們應該如何迎向2009年？


基督教的信仰核心可以用信、望、愛三個字來表達，因此，以信、望、愛來迎向2009年，應該是正確的、妥適的。


以信心迎向2009


當全球景氣低迷、經濟衰退、物價高漲；當我們個人、家庭可能遭逢裁員、減薪、無薪休假、入不敷出等狀況時，讓我們堅持相信：「上帝就是愛」、「上帝既然愛世間屬祂的人，就愛他們到底」；我們也堅持相信：「萬事都互相效率，叫愛上帝的人得益處」、「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」、「萬軍之耶和華說….為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容」。（參考聖經約翰一書四：8；約翰福音十三：1；羅馬書八：28；詩篇二三：1-2瑪垃基三：10）


當然，上帝沒有應許我們必然得著世人所以為的財富、豐富、昌盛，但上帝卻應許要賜給我們他所命定的豐盛。因此，堅持相信上帝的慈愛及信實可靠，我們就可以「無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的（上帝），凡事都能作。」（腓立比書四：11-13）


以盼望迎向2009


我們也要堅持對上帝、對自己、對人群、對所需資源有盼望。我們不是膚淺的樂觀，盼望我們所不知道、所無法預測的景氣復昇。聖經說：「人所看見的何必再盼望呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅馬書八：24-25）我們所盼望的是：即使在簡樸生活中，即使在窮乏裡，內心還是有喜樂、人際還是有愛、社會還是有生機、上帝還是以恩典眷顧我們。


盼望常常在艱難中萌芽，偉大使徒保羅說：「就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」保羅又說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安，充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望！」（羅馬書五；3-4；十五：13）


以愛心迎向2009


當景氣低盪，急難家庭、弱勢人群增加，我們當紀念主耶穌的話，說：「施比受更為有福！」（使徒行傳二十：35）即使我們在艱難中，若能以愛心幫助比我們更需要的人，就算物質生活貧乏，愛心社會卻得著提升；如果經濟衰退，愛心卻增加，簡樸有愛的人間豈不比奢華冷漠的社會更讓人心儀！


聖經所揭示的法則是：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」（箴言十九：19）如果大家都來幫助急難家庭、弱勢家庭，我們所付出的，上帝加倍償還，我們就能一起走出蕭條與衰退。遵行「箴言十九：19」法則，是「1919愛走動」的落實途徑。


聖經說：「如今常存的有信、有望、有愛。」（哥林多前書十三：13）就讓我們以信、望、愛來迎向2009年吧！

行政院主計處公布，10月份失業率為4.37%，比9月上升0.1%；失業率不僅連續四個月上升，還創五年來同月新高，也是民國93年10月以來最高。十月份失業人口達47萬6千多人，其中有三分之一是被裁員，有五分之一是中高齡失業人口，部分失業者還要養家活口，合計受失業影響的人數逼近一百萬人，。主計處表示，以過去石油危機、網路泡沫化等經濟不景氣時的經驗判斷，目前景氣似乎進入衰退循環，勞動市場已產生結構性變化，可能造成解未來一年可能失業率還會繼續上升。


在這樣的情況下，需要急難救助的家庭增加，但是社會公益捐款卻下降。根據本會社會服務部統計，2008年1-89月的急難救助個案申請數，急劇增加為552件，較去年同期336件增加了186件，增加50.8%；比2007年全年總數520件，還多了了32件。在今年的救助個案中，中壯年案主為申請人大宗，41-65歲佔了53.26%；未就業者高達47.1％，案主大多是因傷殘、重病而無法工作。


還記得耶穌所說葡萄遠主的比喻嗎？（以下比喻改寫自馬太福音二十：1-16）


有一個園主，清早六點出去雇用工人到葡萄園作工，和工人約定一天工錢是一錢銀子，就雇用他們進葡萄園去做工。


到了早上九點，園主看見街頭還有閒站的人，就對他們說：「『我雇用你們到葡萄園去做工；所當給的工錢，我必給你們。』』他們就受雇開始工作了。中午和下午三點，園主兩次出去，同樣都看到街頭還有失業的人，園主也都照樣雇用他們。下午五點，園主又出去，還是看見有失業待工的人站在街頭，就問他們說：「你們為甚麼整天在這裏閒站呢？」他們說：「因為沒有人雇用我們。」園主說：「我雇用你們，到葡萄園去工作吧。」


黃昏六點收工時間到了，園主對管理員說：「叫工人收工，發放工資，從後來的先發放，到先來的為止。」下午五點受雇的，領了一錢銀子工資；早上六點上工的也來領工資，他們以為一定可以領得更多，沒想到也只是領得一錢銀子。他們就向園主埋怨說：「我們辛苦做一整天，那後來的只作了一小時，你竟叫他們和我們領一樣的工錢嗎？」園主回答說：「朋友，我並沒有虧負你們，你們與我約定的，不是一錢銀子嗎？拿你的工錢走吧！我給那後來的和給你的工資一樣，這是我願意的，我的錢難道不可以照著我的意思用嗎？因為我幫助人，你就眼紅了嗎？」


這個比喻是要說明：上帝所賜予人的慈愛及恩典，沒有先後之分。不過，在全球金融海嘯、經濟衰退、裁員減薪、失業率高漲的此刻，我們多麼希望這個比喻可以成為「現代寫實版」！


面對金融風暴、經濟衰退之時，對內來說，教會應該傳講什麼信息？應該提供什麼訓練？應該採取什麼團契互助的行動？對外來說，教會可以為社區提供什麼服務？可以為弱勢家庭提供什麼救助行動？


讓每個教會都來做園主吧！盡我們的能力，幫助失業的人找工作、捐款救助失業的急難家庭，讓他們在艱難中，都能得到生活所需要的那「一錢銀子」。

主計處公布九月台灣失業率攀升至4.27%，不但是連續三個月上升，而且創下近三年來新高紀錄。今年一至九月，平均失業率為3.96%，實質平均薪資及實質經常性薪資仍持續為負成長。


失業率升高本來就是大家可以臆測到的事。雖然美國已通過撥款7,000億以挹注金融市場，歐洲各國也紛紛由國庫撥款支撐金融體系，以免擴大金融風暴。但短期間，全球金融海嘯似乎不會快過去，這對出口導向、內需市場不大的台灣產業界來說，其衝擊當然相當嚴重。


因此，在失業人口中，因關場或企業倒閉而失業的人數，九月份就高達145,000人，是四年來的單月新高記錄。更引人注意的是，九月份因關廠而失業者中，有高達11,000人是45歲至64歲的中高齡者。他們是家庭最主要的經濟供應者，當一位中高齡者失業，就代表一個家庭陷入困境，台灣社會必須重視這個問題。


耶路撒冷教會一成立就有三千個人，其中有一部分是遠從東方米所波達米、北非利比亞、羅馬來過五旬節的外地人。他們信耶穌是彌賽亞，於是留在耶路撒冷學習使徒的教訓，然而教會要如何解決他們的生活問題呢？不但如此，當時耶路撒冷有許多貧窮需要救助的人，當教會信徒願意恆心遵守耶穌的教訓時，教會要如何救助這些貧窮人呢？


於是，聖靈引導初代教會建立了互通有無的團契生活。「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。…都是大家公用….內中也沒有一個缺乏的。」（使徒行傳二：44；四：32、34）而使教會「得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（使徒行傳二：47）


雖然現代教會不太容易重新建立「凡物公用」的生活，但如何採取有效的措施，使急難、困苦的人得著適當的救助，卻是教會必須面對的挑戰。歐美有些教會，每週提供數次午餐給有需要的人；有的教會提供免費住宿一夜的服務（電影「當幸福來敲門」就有這個劇情）；有的教會提供免費家庭衣物、用品（有新品、有二手），每人限取三件…，這些都是好創意、好事工。


在經濟衰退、失業人口增加的狀況下，教會是否也可以考慮發展類似救助事工，以幫助社會中需要援手的人。

含三聚氰胺奶製品事件，為台灣食品業及奶製品消費者帶來極大震撼，特別是哺餵奶粉的嬰孩及其父母。因哺餵含三聚氰胺奶粉，在中國已經有12,892件嬰兒腎結石案例，7人死亡，且持續增加中。
　　

三聚氰胺（Melamine）俗稱「蛋白精」，常用於製造美耐皿餐具、建材、塗料等，不可用於食品或食品添加物。但不肖廠商為了提高產品的蛋白質檢測質，或產製過程使用器皿不當，而使食品混含三聚氰胺。經腸胃道吸收後，三聚氰胺可能於腎臟中結合沈積，形成腎結石，嚴重者會造成腎臟功能受損；這種現象較易發生在腎臟尚未發育完全的嬰幼兒。成人要一次吃好幾十公斤含三聚氰胺 乳製品才有明顯危險。泌尿道系統結石則要連續4週、天天吃7.8公克的純三聚氰胺才會發生。


雖然醫學界提出說明，只要每天喝足夠2000 cc的水，微量三聚氰胺就能完全排出體外。但是電視報紙的相關說明甚少，只是一味炒作某品牌產品含三聚氰胺，弄得沸沸湯湯、人心惶惶，甚至還逼得衛生署長下台負責。 　
　

在大陸毒產品傾銷台灣之際，消費者當然有權力要求政府相關單位做好「防毒系統」。其實，不只是大陸產品，台灣農產品的農藥殘留問題、不當添加物問題，同樣嚴重。相關單位不能夠只在年節前作例行抽檢，平常也需要嚴格檢驗，以保障消費者的健康。 　　


微量三聚氰胺可以藉著適量喝水排之於體外，正常狀況尚不至於對人體造成立即為害，況且還有政府衛生部門把關（是否有效率當然可以檢討）。但是對人的毒害有甚於三聚氰胺者，特別是對於人心靈的毒害，卻又常常缺乏把官、防毒機制。 　　


譬如貪婪、淫蕩、狂妄、兇暴、自我中心、通靈交鬼等，其毒害都遠甚於三聚氰胺。這些毒害唯有福音及聖靈的大能，才能排毒、防毒，也才能進一步革除治療。然而，教會是否能為社會架構出檢驗、防制系統？是否能為患者進行治療復原？ 　
　

馬鞍峰教會的事奉團隊系統極為有名，其最有果效、也是最大的事奉團隊，就是「歡慶復原」（Celebration Recovery）團隊。這個團隊專門以福音及支持小組幫助各種上癮者戒癮，使他們得以「復原」。 　　


顯然，教會有可能也應該成為社會排毒、防毒的體系，唯願教會自潔，起來承擔社會腐化、偏離上帝心意的防制責任。

廣告一般都是商品充斥，即使設計得很唯美、很有創意，也都是銷售手法。最近有一個「意念行銷」的廣告很「火紅」，設計得簡單又直接，理念訴求也很直接，頗有教育意味，也引發廣泛的討論。這是全國工業總會所推出的「減稅」廣告，也是前所未見（競選廣告除外）的公共政策廣告。


這個廣告採用圖案式的「天平」，論述稅率低就可以促進經濟高成長，而經濟成長高，就會使失業率降低。反之，稅率提高會促使消費力降低、經濟成長降低，而經濟成長下降就會產生高失業率。廣告是要向全民訴求，要求政府降低稅率。


當然，這個經濟理論未必能得到各學派的認同，經濟學者不就自嘲地說，「十個經濟學家會提出十一種不同的經濟理論」？不過，工業總會所製作的這個廣告，其創意還是相當精采的。


姑且借用這個廣告創意，我們也用一個天平來顯示：當愛心降低，社會痛苦指數就會升高；反之，當愛心升高，社會痛苦指數就會降低。


最能感受到痛苦指數的，其實就是弱勢族群。當物價上漲、經濟衰退，也許大眾及媒體關注的是股價，因為股價是景氣的重要指標。可是對於連股票都不可能擁有的弱勢族群來說，痛苦不是指數，而是每天三餐、孩子學費、房租、有沒有工作收入、債務、醫藥費等實際需要。


如果企業及個人的愛心降低，社服團體、慈善機構的捐助減少，那麼不但弱勢族群痛苦增加，社會潛藏的不穩定因素也會隨之增加，這樣的痛苦指數升高，實在不是社會之福。


不過跟天平會一高一低稍有不同的是：當愛心降低的時候，通常也是經濟降低的時候。這種雙低才更叫人為弱勢族群的處境憂心。


很明顯地，台灣經濟在全球經濟低迷大環境下，很難「馬上」就會提升。當個人收入減少，對弱勢需求捐款隨之減少，也是人之常情。甚至這也是「先自救、後救人」的救助原則。


不過我們仍然期待，「雙高」可以克服「雙低」：高價值觀、高使命感，可以在經濟低盪時，創造高愛心。


聖經記載保羅稱讚馬其頓教會信徒說：「他們在患難中，受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助。」（哥林多後書八章2-3節）


馬其頓信徒創造了高使命感、高愛心的「雙高」，我們也可以！

全球首富、微軟創辦人比爾蓋茲宣佈將財產90%捐贈給自創的基金會，並自微軟退休，專心管理基金會，以協助未開發國家解決教育、醫療問題。他所捐贈的基金大約有580億美金！股神巴菲特也捐增300億美金給比爾蓋茲基金會，而放棄自創基金會，因為他認為比爾蓋茲管理基金會一定比他自創的更有效能。


這兩位美國富豪，對財富的取得竭力經營，對財富的運用卻以全人類福祉為依歸，而不據為己有。這樣的義舉令人佩服之餘，也讓人對華人富豪的慷慨解囊寄予厚望。


果真「德不孤，必有鄰」，這股大富豪的捐贈風氣很快傳到台灣。台灣首富、鴻海集團總裁郭台銘，在七月的訂婚宴上宣佈，未來將捐出九成個人名下財產作為公益之用，而其新婚夫人也立刻簽署這項造福社會的捐贈聲明。以目前的身價計算，若郭台銘捐出九成財產，則其金額將高達新台幣1560億以上。我們為華人富豪有如此義舉而喝采！


郭台銘去年在永齡希望小學開學典禮時就曾表示，希望以經營企業的效率經營慈善事業，幫助真正需要的人。計畫把財產捐出成立基金會，主要將用於科技、文教及醫療，並期許這三大部分都能籌募到一千億元的資金。


在資本主義社會中，企業以其產品貢獻社會，並為社會大眾提供就業機會，以維護社會生態鏈正常運作，是資本主義社會的法則。而企業之所以成功，其經營者殫盡心血、付出過人努力，因此而取得財富為回報，也是資本主義社會運作法則，並不為過。


然而，企業成功除了產品符合市場需求、經營者終日努力外，也是因為社會的消費行為及和諧進展，才使得企業有獲利成果。因此，企業善盡社會責任，回饋社會大眾，也是企業主及經營者應有的社會責任。


當然，捐款作公益也不是富人的專利，而應該是全民的普遍行為，這也是健康社會的應有表現。


據溫哥華哥倫比亞大學心理學家鄧恩的研究，將金錢用在公益捐贈、與人分享，會讓人感到真正的快樂。這項研究證實，使用金錢捐贈公益或與人分享，其快樂程度比使用在自己的需要上，要高出兩倍。


聖經說：「施比受更為有福」，所看的不是將來的功德，而是現今的報償！