Pastor Shia

九月廿一日是921地震的十週年，921對基督教救助協會來說別具意義。說基督教救助協會是因921而生、而成長，並不為過。


救助協會成立之初，是由基督教福音協進會以推動「2000年福音運動」的教會網絡，另行成立「基督教救助協會」，以作為教會間共同救助重大災難的聯繫平台。當時設想只要聘任一位全職同工，負責經常性的行政及聯絡，需要救災時，由福音協進會的廿二位同工進行任務編組，共同承擔即可。沒想到，基督教救助協會於一九九八年十月成立，還不滿一年即發生921地震。為了承擔921重建服務，救助協會由一人機構蛻變成八十人的社會服務機構。因此，基督教救助協會是因為921救助及重建，而真正建立起來，也因為參與重建而成長。


參與921救助及重建的團隊雖然不少，但持續完成三年重建服務的團隊卻不多，而藉著921重建服務而擴展的，更是絕無僅有。921重建對基督教救助協會的最大成果有兩方面：第一，建立長期服務模式；第二，擴大救助服務網絡。


1.建立長期服務模式：救助協會在921三年重建服務中，建立了急難個案關懷訪視、兒童課後陪讀、家庭發展訓練及成長小組等工作模式。這樣的工作模式，就成為「急難家庭救助計畫」、「弱勢家庭兒童課後陪讀計畫」這兩項救助協會長期主軸事工。而家庭發展訓練及成長小組，則轉移到福音協進會，成為「家庭社區發展中心」的專責事工。921的重建服務，已成功地轉型為救助協會的長期服務模式。


而對於921災區來說，救助協會的服務也由三年重建轉型為長期服務。在921重建工作中，救助協會與協同教會共同設立十六個「家園再造工作室」，另外接受政府委託承辦五個「生活重建中心」。結束三年重建工作時，救助協會與各協同教會，藉著三年深入的重建服務，建立了七間新教會。這七間教會不是代表重建服務的凱旋門、立功碑，而是三年重建已轉型為長期終久的服務中心。譬如，「東勢家園再造工作室」轉型為「東勢蒙恩堂」，而當年為服務聽障人士所設立的「蒙恩聽障烘焙坊」，現在還擴展到台中市，擴大服務聽障人士。


2.擴大救助服務網絡：完成三年重建專案後，按理說應該結束工作，但是救助協會卻將家園再造工作室的生活重建經驗，成功地轉移到教會，以「1919服務中心」的模式，服務社區居民。如今已在二三二個鄉鎮成立六○八間1919服務中心，而1919服務中心正是921家園再造工作室的擴展。


九月廿一日，921週年紀念，我們沒有舉辦任何紀念性活動，這是因為我們實在沒有時間，我們寧可將時間用在目前正急切的88水災救助工作。我們同工也一同立志，要以921重建的精神及經驗，進行88水災的救助及重建。請大家以奉獻、參與、禱告，與我們一同開展88水災的三年重建。


921週年紀念，我們沒有舉辦任何紀念性活動，這是因為我們實在沒有時間，我們寧可將時間用在目前正急切的88水災救助工作。

摩西是偉大的領袖！

他40歲就已經學盡埃及所有的學問，被訓練成能領導管理全埃及的領袖。之後，又潛藏在米甸曠野，接受40年屬靈層面的塑造。直到80歲，上帝才呼召他回到埃及，帶領上帝子民出埃及。

摩西面見埃及法老十次，上帝也在埃及降下十次災難，最後才帶領60萬百姓出埃及。這真是偉大領袖的大作為！在埃及軍隊馬兵的追殺下，帶領百姓過紅海；在炎熱難耐、乾旱荒蕪的西乃曠野，為60萬百姓解決飲水膳食；為60萬烏合之眾的百姓，以十二支派、千人隊、百人隊、十人隊，進行清點人口、建立組織、管理戶籍；在強悍的亞瑪力人侵襲下，將築城的打石、泥作工組成臨時軍隊，以禦強敵；在60萬人口的新國家中，建立宗教法、民法、刑法、訴訟法，以管理百姓。摩西的所作所為，真是偉大領袖的典範！

然而，偉大的領袖摩西，卻也需面對家人對他的挑戰與毀謗（民數記十二：1～3）；要處理250個領袖組成造反集團的內訌、鼓譟、柔性政變（民數記十六：1～3）；還要面對百姓常常會有的抱怨、抗議（民數記十一：1～9）。在應付這些領導上的艱難，偉大的領袖摩西，也曾一度沮喪到想自殺。摩西對上帝說：「我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民數記十一：15）

領袖如何面對異象？領袖如何面對挑戰？領袖如何面對恐懼？領袖如何面對低潮？

以利亞是偉大的領袖！

他勇敢地帶領百姓面對拜巴力的亞哈王，禱告天不下雨，結果三年六個月天沒有下雨；他在迦密山挑戰450個巴力先知，當巴力先知一整天作法都無法從天降下火來時，以利亞向上帝禱告，天就降下火來燒盡燔祭，讓他帶領百姓殺盡巴力先知；當以利亞禱告求上帝降雨，傾盆大雨就沛然而降。

然而，偉大的領袖以利亞，卻也必須面對王后耶洗別的殺害恐嚇（列王紀上十九：1～2）；面對孤單的事奉（列王紀上十九：10、14）；面對選擇後續接棒者的問題（列王紀上十九：16）。在應付這些領導上的艱難時，偉大的領袖以利亞，也曾想自殺。以利亞對上帝說：「耶和華啊，罷了，求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（民數記十一：4）

領袖需要怎樣的勇氣？領袖如何突破障礙？領袖如何面對自己的耗盡空轉？領袖如何東山再起？

摩西成為偉大的領袖，其秘訣在於對上帝忠心，常與上帝面對面（民數記十二：7～8；希伯來書三：2、5）；以利亞成為偉大的領袖，其秘訣在於大有功效的禱告（雅各書五：16～17）。

我們也可以成為與摩西、以利亞有「一樣性情的人」，讓我們與摩西、以利亞一同登上忠心、與上帝面對面、禱告的領袖高峰，成為合乎上帝所用的領袖。

（歡迎報名參加「2009台灣領袖高峰會」，詳情及報名請登入http://www.leaderfocus.org.tw/glstaiwan ）

新約聖經裡常常用果子與種子作比喻，叫我們明白生命之道。


耶穌就吩咐我們要多結果子，祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子…你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約翰福音十五：5、8）


聖靈的果子


聖靈內住在我們裡面，若我們時常順服聖靈行事，就可以活出聖靈的性情。聖靈的性情也用果子來比喻，聖經稱之為「聖靈所結的果子」（加拉太書五：22）。


我們的生活也必須像果子。保羅勸勉說：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道上帝。」（歌羅西書一：10）而耶穌則警告我們說：「凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（馬太福音七：19、20）


先撒種 後結果


聖經之所以用果子來比喻我們的生活，或許是因為果子可以觀賞、可以作食物。但是，沒有種子怎會有果子？


保羅曾經勉勵哥林多教會說，「你們是上帝所耕種的田地」。他自己更在其上撒種栽種（哥林多前書三：9、6；九：11）。保羅在這方面有很豐富的經歷，他說：「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子。」（哥林多後書九：10）


因此，一個健康的基督徒，必須結出果子來，滋養別人、榮耀基督；也必須在別人的生命中撒種，好叫他們將來可以成長，結實百倍。


事奉的評估標準


能結果又能撒種，是基督徒事奉的評估標準，也是教會聚會、活動的評估標準。


很少有城市像台北這樣吧！教會數、信徒數不算太多，但是特別聚會卻接連不斷，有時還讓教會應接不暇。於是，產生了不少追逐特會的信徒，以參加特會維持生命的「火熱」；也讓不少教會感覺不勝其煩，而對特會採取拒絕往來的政策，使信徒錯失不少受造就的機會。


其實，教牧同工既是為信徒靈魂儆醒的牧者，就需要對特會及講員作必要的評估。而舉辦特會的教會或機構，也需要對講員進行評估。至於評估的主要標準，應該要看這個特會、講員，是來供應他的「果子」，還是來撒下他所領受的「種子」？


殷勤撒種、結果


能夠領受特會及講員的「果子」當然是好事，特別是依據聖經所結出的「奇花異果」，更是叫人激賞享受。但是特會結束、講員離去，果子的芳香及飽足，可維持不了24小時！


但如果特會及講員是撒下「種子」，哪可就不一樣了！雖然參加的會眾土地不一，也許有路邊的、有土淺石頭地的、有荊棘地的，但終究願意付代價參加聚會的，總是好土居多。他們會結出30倍、60倍、100倍的「果子」！


期待所有的特會、教會聚會、所有的講員，都是殷勤撒種，而不只是分享果子！

當門徒跟隨耶穌後，他們對自己得蒙揀選，很自豪。而優越感的作祟，也讓他們常常爭論：「誰將來可以為大」！


有一天，當他們又爭論誰將為大，被耶穌訓誨一番後，約翰提出了另一個議題。他義正詞嚴地對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉祢的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從祢。」耶穌卻回答說：「不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」


後來，在快接近受難的日子時，耶穌從加利利穿過撒馬利亞往耶路撒冷去。祂打發門徒先到撒瑪利亞的一個村莊，預備休息之處。這個村莊裡的人看他們要往耶路撒冷去，因為與猶太人有宿仇，就不願意接待耶穌與門徒。


雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的嗎？」耶穌轉身，責備他們說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來，不是要滅人的性命，是要救人的性命！」（以上經文參考路加福音九：46-56）


要不要奉耶穌的名趕鬼，要不要跟隨耶穌，這是「觀點與立場」。而對於跟我們觀點不一樣的人，或要禁止、排斥，或要接納、連結，這是「態度與抉擇」。


該在基利心山上築壇敬拜，或是該在耶路撒冷建殿敬拜，這是「觀點與立場」。而跟我們觀點不一樣的人，或要善意接待，或拒絕往來，或要吩咐天火降下消滅異己，則是「態度與抉擇」。


耶穌來，「不是要滅人的性命，是要救人的性命」，但是宗派、教會、信徒之間，卻常常因為「觀點與立場」不同，而採取「禁止他們」、「吩咐天火降下燒滅他們」的「態度與抉擇」---這是滅人性命式的態度！


我們可以有另一個選擇：我們可以不同意別人的「觀點與立場」，但在「態度與抉擇」上，卻必須尊重別人的「觀點與立場」。尊重別人不願意與我們作伙伴，只要他奉耶穌的名事奉；尊重別人用不一樣的模式敬拜、用不一樣的方法事奉，只要他是用心靈與誠實敬拜及事奉。


對別人的「觀點與立場」，我們需要努力去瞭解、盡力去欣賞。雖然我們還是可能不同意，但在「態度與抉擇」上，卻需要堅持來往、堅持寬容、堅持和好、堅持相愛、堅持合一。


當然，對於不合真理的事，「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。」（猶大書：3）但是對於聖徒，總不能忘記「用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（以弗所書四：2-3）對於需要竭力的這兩件事，就讓我們竭力而行吧。


讓我們注意「觀點」，但更注意「態度」！

如果你在Google搜尋「100大排名」，你將可以看到各式各樣的100大，諸如：100大名校、100大網站、100大港口、100大遊戲機，甚至還有中國100大姓氏排行。不過，最引人注意的，當然還是全球100大富豪、全球100大企業等排行。


富比士雜誌2009年全球100大富豪排行榜中，微軟創辦人比爾蓋茲、股神巴菲特還是分別以400億、370億美金資產高踞前兩名；香港富商李嘉誠排名第十六。


富比士雜誌2009年全球2000大企業排行榜中，前三名別為美國通用電氣、荷蘭皇家蜆殼石油、日本豐田汽車。中國大陸、香港和台灣分別有有91、42和45家公司進入全球2000大排行；台灣排名最高的是鴻海科技第197名、台塑石化第322名、台積電第334名。


當然，這些排行榜都是根據企業的營收、產值、稅後盈餘、投資報酬比…等做評估。如果，我們也來調查台灣教會100大排行榜，不知道我們會依據什麼要件作評比？是會友人數？聚會出席人數？年度奉獻金額？


其實，企業排行榜的指標已經在悄悄轉向了。社會大眾不再只是關心企業的規模、業績、獲利，大眾更關心的是企業社會責任。因此最佳企業公民、最受尊敬企業、最佳雇主之類的排行榜，也逐一出現。


如果真要評比教會100大，我們豈能以聚會人數、奉獻金額等世俗指標為標準？我們需要評比的是：信徒內在的敬虔與喜樂、信徒外在對世人的愛、信徒對人際群體的影響力；教會對社會的影響力、教會對社區的服務、聖靈在教會中自由運行的程度….等。


如果這些是評比標準，我們要如何建造教會、牧養羊群呢？


基督給亞細亞七間教會的信，其格式常常如此說：「我知道你….然而有一件事我要責備你…得勝的我必….」這是耶穌對教會評比的標準。對教會的主來說，沒有什麼100大教會排行，每間教會都需要單獨對祂交帳。讓我們向祂買眼藥擦眼睛、買白衣穿上、買金子，好讓祂對教會的心意得著滿足。

現在全球最紅的人是誰？答案是蘇珊包爾〈Susan Boyle〉和保羅帕茲〈Paul Potts〉，他們都是透過英國選秀節目「英國達人Britain's Got Talent」一炮而紅的素人歌手。蘇珊參賽的錄影，在Youtube網上的點選率已超過一億人次，保羅的點選率已超過7500萬人次，是美國總統奧巴馬就職典禮點選率的五倍。


原來是手機推銷員的保羅，從小內向害羞，極度缺乏自信，喜歡在家裡跟著他的偶像帕華洛帝的 DVD 一起唱歌劇。當他穿著不太合身的西裝上場，毒舌裁判看著他臃腫暴牙的外型，輕蔑地問說：「你今天來這裡想幹嘛？」他回答說要唱歌劇。結果一首 《公主徹夜未眠 Nessun Dorma》，讓裁判跌破眼鏡，全場觀眾瘋狂叫好。裁判驚嘆說：「我看到一顆木炭變成鑽石的過程！」保羅贏得「英國達人」第一屆冠軍。


蘇珊的暴紅更具戲劇性！她參加「英國達人」第三屆比賽，當她站上選秀舞台，大家眼前的是一位 水桶腰、扁平臉、衣著寒酸、表情遲鈍滑稽的 48 歲鄉下大嬸。訪談中她說從未跟男人約會過，連接吻的經驗都沒有過。她養了幾隻小貓，禮拜天去教會參加詩班。當她唱出音樂劇《悲慘世界 Les Miserables 》的選曲《我曾有夢 I Dreamed A Dream》，全場觀眾瘋狂叫好。


目前，蘇珊是否能贏得第三屆比賽冠軍還不知道，但她成為家喻戶曉的人物已無庸置疑。可能因為外型、背景與歌聲之間的落差實在太大了吧，不但 美國 名嘴歐普拉（Winfrey Oprah）以視訊專訪她，連美國總統奧巴馬都邀請她表演。


蘇珊和保羅的神奇經歷，可以給我們什麼省思呢？


當然，人不可貌相，海水不可斗量。使徒保羅就勸我們說：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」（哥林多後書五： 16）我們不可以憑外貌、背景衡量一個人。


此外，對於保羅與蘇珊來說，他們算是幸運兒，有選秀的機會讓他們可以露出頭角。我們祝福每一個人，都能遇見合適機會，得以飛上枝頭。可是，當合適的機會來到時，你是否已預備好自己，可以魚躍龍門呢？


保羅與蘇珊不只是幸運而己，他們在歌唱上的確是有天賦，他們不在意別人對他們外表的輕視，他們的確「有夢」，而且努力去實現。你也有夢嗎？你願意懷抱希望去實現嗎？


當然，不是每個人都有好歌喉，也不是有好嗓子才能作「達人」。選秀畢竟還是傳播媒體上的「秀」，有其收視率、廣告營收的考量，能夠去「秀」出收視率、廣告量的，畢竟是少數中的少數。


對大多數人而言，未必每個人都有保羅、蘇珊的歌喉，但是每個人都擁有上帝所給予的特質。我們不需要上媒體「秀」自己，我們只需努力地做好自己、接納自己，把上帝賦予的特質活出來，把自己「秀」在我們的社群關係中。不是為了「作秀」，乃是為了對社群同儕敞開。能接納自己也接納人；接受人的幫助也幫助別人，就是傑出「達人」。


如此，我們就不再是小人物，也不再是平凡人。只要我們珍惜上帝賦予的特質，珍惜並努力發展天賦，並且願意與所有人分享，我們就可以成為平凡中的不平凡人，可以成為小人物中的偉大人物。

美國現在最流行的口號是：「Yes，We Can！」最流行的書是《活出美好》。流行當然都有其必然的道理，它代表大家都喜歡、都接納，或者大家都有共同需要，都可以得到滿足。


不過，流行卻未必代表真理。通往永生之路，就不太流行，那條路是窄的，走的人也少；倒是通往滅亡之路比較流行，那條路是大的，走的人也多。（請不要誤會，我沒有任何意思影射高喊「Yes，We Can」、閱讀《活出美好》，跟永生、滅亡有什麼相關。那未免太嚴重了！）


然而，聖經真理與信仰的重要功能，卻能夠幫助我們「再深入一點」去面對流行思潮，以「活出真理」。


在金融海嘯、景氣低迷的衝擊下，「Yes，We Can！」能振奮人心，也幫歐巴馬順利入主白宮。但是「Yes，We Can」會將國家帶到何處？


「Yes，We Can！」這句口號不是歐巴馬的新創，它其實很古老。撒旦對人所說的第一句話是：「上帝豈是真說，不許你們…..」第二句話是：「….你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」於是，撒旦煽動、鼓勵、引誘之下，人類就喊出了這句口號：「Yes，We Can！」當人自以為「可以」，便吃了分別善惡樹的果子，人類便自此陷入與上帝隔絕的深淵。


洪水之後，人類群聚在示拿地的平原綠洲，他們再次吶喊著：「Yes，We Can！」他們燒磚鑿石，建城築塔，塔頂通天，想要傳揚自己的名字。當人偏離上帝，自以為「可以」的時候，上帝卻使人「不可以」。因此，上帝變亂人的口音，使人彼此不通、分散全地，那城就叫「巴別」，就是變亂（有所不能行）的意思。（創世記十一：1-9）


當然，自我形象低落，只會說：「我是甚麼人，竟能去…..」「我本是拙口笨舌的….. 你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出埃及記三：11；四：10、13）只會說：「No，We Can’t！」也未必就是謙卑、屬靈，反而是輕忽「人是上帝用祂形象與樣式創造的」真理。


我們當然可以向自己、向世界、向撒旦、向上帝高喊：「Yes，We Can！」但是「再深入一點吧」！當我們喊出「Yes，We Can」的時候，我們的意思必須是：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做！」（腓立比書四：13）我們的決志應該是：「我在這裏，請差遣我。」（以賽亞六：8）我們的立足點必然是：「因為離了主，我們就不能做甚麼。」（約翰福音十五：5）這才是真正的「Yes，We Can！」


美國的開國祖先們，在遇見各式各樣的艱難時，其傳統反應是「禱告依靠上帝」。所以在南北戰爭之後，美元硬幣及紙鈔上都標註「In God We Trust我們信靠上帝」。當經濟低迷、人心惶恐，「Yes，We Can！」當然是一句好口號，但是如果不能「再深入一點」進入聖經真理中，恐怕美國也會逐漸走向示拿平原、蓋巴別高塔。只會高喊「Yes，We Can！」，卻無法堅持「In God We Trust！」。果真如此，則這將是人類的再一次悲劇。


《活出美好》大暢銷也有類似的情結。當景氣低迷，裁員、無薪假成為不得不然時，誰不希望「活出美好」？誰不希望因著信靠上帝而得著昌盛、成功、財富、健康、喜樂、平安？


上帝當然是「美好」的上帝，上帝當然定意、願意、能夠賞賜各樣的「美好」給祂的兒女。聖經中當然充滿了各樣上帝的「美好」應許，這些一點都沒有問題。「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」（馬太福音七：11）


對於上帝的應許，我們當然要有絕對的信心，就算只有一粒芥菜種大小的信心，上帝也必要照祂的信實賞賜給我們各樣的「美好」。對於「美好」的生活，我們當然要積極期待，積極付上該盡的責任與代價。


但是，讓我們「再深入一點吧！」到底所謂的「美好--昌盛、成功、財富、健康、喜樂、平安」的定義是什麼？是由誰來定義？如果信靠上帝，祂就必賜給我們一般世人所定義的「美好--昌盛、成功、財富、健康、喜樂、平安」，那我們的信仰是以上帝為中心，還是以滿足個人為中心？


如果信靠上帝必然得著「美好、財富」，而所謂「美好、財富」就如世人所定義的，那我們應該評估一下，耶穌所說的財主與拉撒路，到底哪一位真正「活出美好」、擁有財富？財主當然擁有財富、過著奢華的生活，而拉撒路只是個乞丐，與美好、財富可沾不上一點邊。 然而，在上帝的眼中，拉撒路卻擁有永遠在亞伯拉罕懷裡的美好與豐富，而財主卻永遠窮乏到連一滴涼水都得不著。如果信靠上帝會讓我們在地窮乏，如同拉撒路、法蘭西斯，你還願意專心仰賴上帝嗎？苦難、窮乏、疾病的確是出於撒旦與罪的咒詛，但是，難道上帝不能夠使用苦難、窮乏、疾病，而成為錘鍊我們為精金的窯爐嗎？難道上帝不能使苦難、窮乏、疾病成為福份嗎？當然可以！這才真是上帝的美好，這才真是上帝的信實。


杏林子劉俠、暗室之后蔡書娟、帶刺的保羅、胃病的提摩太，他們到底健康不健康？他們有沒有活出美好？按世人的定義來看，他們真是不健康、也不美好，但是在上帝的眼中，他們美好得很獨特、健康得很獨特。


讓我們深入一點吧！上帝當然是美善的上帝，祂也願意賞賜一切美善給祂的兒女。積極思想不是取得美好的工具，積極思想是信心的表現。而信心的對象，不是我們積極思想所預設的期待，信心的對象也不是我們自己的信心本身，信心的對象是全能、信實、掌權、美善的上帝。


上帝誠然美好，上帝所定義、所賜給的美好，是依據祂的全知、美善與信實所賞賜的美好，而不是依據世人所定義、所期盼的美好。因此，我們當然必須積極地、堅定地相信：上帝「全然美好」。我們必須「活出美好」，我們可以「活出美好」。這才是真正的「活出美好」，這才是真正的積極與信心。


因此，作為上帝的兒女，我們可以大聲地說：「Yes，We Can！」「活出美好」但必須「再深入一點」，是合乎聖經、合乎真理的信心宣告，而不是參雜的、膚淺的自我心理激勵。

2009年是加爾文誕辰500年，也是達爾文誕辰200年。


有關達爾文誕辰200年及「物種起源」發表150年的紀念活動，在全世界各地熱鬧無比地推出，發行紀念郵票、舉辦展覽、學術演講、出版論文、紀念旅遊、影視節目…，多采多姿、不勝枚舉。就以台灣來說，台大生命科學院舉辦為期一年「永遠的達爾文Darwin200@NTU」系列活動，台大戲劇系推出「達爾文之後」舞台劇，還有英國文化協會與五間台灣博物館也聯合推出了為期一年「永遠的達爾文Darwin NOW」巡迴展覽及演講。


當然，從學術界的眼光來看，達爾文及其進化論對科學的影響極為深遠，不但直接建構生物科學，而且對於社會學、哲學都有其影響。進化論是達爾文對一些植物、動物形態的觀察所得出的假設推論，並沒有足夠的科學證據。他在《物種起源》書中論及化石時，標題為〈不完美的地質記錄〉。他承認並沒有證據顯示物種間有過渡類型的存在，並指出這可能是最易於檢驗而又具有殺傷力的反進化論的理由。進化論的基礎，是建立在「良性突變」的理論上。但事實上，遺傳基因在複製時，產生突變的機率只有百萬至十億分之一。而且，99%以上的突變都是有害的，它們絕大部分都無法在自然界中生存，反而會被自然淘汰。


難怪達爾文在1860年2月會對友人說：「每當我想到眼睛，都會令我震駭。眼睛奇妙無比的組成，能夠自動調整焦距，接受不同的光量，調整立體與彩色光線的視覺混亂.....。我坦白承認，要假設眼睛是經天擇而成，實在最荒謬不過。」


但時至今日，進化論已成為一個公理、一個信仰，甚至一個宗教。不能討論、更不能批判，只能無條件接受，否則就會招致無情的圍剿，甚至被貼上「僞科學」、「反科學」的標簽，而斷送自己的研究前程。這更加給人一種印象：進化論並非建立於自身學說的科學性，而在衆多崇拜者對它的信仰。


而「物競天擇」、「適者生存」理論所建構的社會達爾文主義，當應用在真實社會中時，就產生了「優生學」，進而成為社會不平等、種族主義和帝國主義提供合理化論述，甚至成為希特勒屠殺猶太人的支持依據。


相對於達爾文200年誕辰的熱烈慶祝，在台灣，紀念加爾文誕辰500年活動就顯得冷清多了，好像只有台灣神學院將與雙連長老教會合辦《加爾文與台灣特展》，另外《台灣教會公報》將開闢橫跨全年的「冷眼看加爾文」專欄。而在社會上，大概很少人知道加爾文是誰。


就一般影響來說，加爾文的政治觀直接影響了日內瓦城邦、法國、蘇格蘭、英格蘭、美國的建國及政治社會制度建置。而加爾文神學觀與政治觀的融合，更建構了建立天國的神學，其直接影響促成了民主制度的建立與公眾教育的發展。加爾文的天國觀鼓勵經濟活動，他宣稱，從事政治、經商致富、積蓄財富，都是在作上帝的管家，與在教會擔任聖職價值相同。因此可以說，加爾文神學是資本主義社會的推手。


加爾文對西方政治、社會、經濟的影響極為深遠，但其500歲誕辰在台灣卻顯得冷清。這應該不是學術界、社會界的病態歧視，只能怪基督教會、改革宗教派太過輕忽對加爾文的紀念，也忽略了與學術界、社會的對話。


我們期待有朝一日，教會真的能影響社會、領導社會，以轉化台灣！

農曆過年前，政府發放消費券，每位國民都可以領到3600元的消費券。如果以國民生產總值GDP來計算，台灣GDP約12.8兆，如果2300萬人每人消費3600元，就可以產生828億元， GDP約可年增0.64%。這不到百分一的成長率，當然不是政府發放消費券的目標。消費券的威力，就在於提升消費、提高現金交流，而達到更高的經濟效益，讓消費數值加倍成長。


果然，經過短短農曆年年假，雖然所產生的經濟效益一時還來不及精細統計，但消費券的確創造了消費高潮。


雖然發放消費券對經濟蕭條是一劑強心針，不過就經濟正義來看，有能力消費者，未必需要3600，而經濟弱勢者，3600卻無法解決他們的問題。如果，828億直接用以工代賑，或對中低收入戶、失業者提供購物抵價券，也許不能創造短期消費高潮，但卻可能更符合正義原則。


美國新任總統歐巴馬的經濟主張之一，就是經濟正義。他在一月20日的就職演說中說：「我們聚集在一起，共認我們國家之偉大—並非基於我們摩天大樓之高度；我們軍事力量之強盛；或是我們經濟規模之宏大。我們的驕傲僅僅依據一個簡單的前提，200年前的一個宣言，依然可以囊括其要義：『我們確信並堅守這樣的信念：人人生而平等；造物主賦予每個人不可剝奪的權利，包括有生存的權利、自由的權利以及追求幸福的權利。』…那些窮國的人民，我們保證會和你們合作，讓你們的農場豐收，讓清流湧入，滋補餓壞的身體，餵養饑餓的心靈。而對那些和我們一樣比較富裕的國家，我要說，我們不能再對國界以外的苦痛視而不見，也不能再消耗世上的資源而不計後果。因為世界已經變了，我們也要跟著改變。」


歐巴馬將美國這個最重要的遺產和信念—獨立宣言移植到經濟上，提出經濟正義的觀念。正義最主要的關鍵是公平與愛！正義的社會是人人都得到平等對待與機會的社會。一般說來，台灣當然算是一個正義的社會，但是在快速M型化趨勢；貪腐事件、金融弊案紛紛浮現；再加上全球經濟蕭條所產生的失業、減薪風潮，不免讓人擔心經濟正義的失落。


就算在公平社會機制下，仍然會有弱勢群體陷在社會底層中，這就需要發揮正義中的愛。因此經濟正義也包含伸出愛的援手，以幫助弱勢群體提升生活品質，讓他們得著「生存的權利」、「追求幸福的權利」。


地球是平的，我們無法逃離全球性經濟蕭條的影響。我們讚許政府發放消費券以提升經濟的政策（我們也鼓勵大家捐贈消費券給公益團體），但我們更期待公平與愛的經濟正義也高度提升，使台灣真正成為正義的社會。


聖經說：「總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（以弗所書四：28）「多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。」（哥林多後書八：15）我們期待這樣的社會！

2009年仍然會是艱難的一年！經濟學家、企業家、政府官員都這麼說。


眼看著向來最照顧員工的奇美電子，居然也裁員；企業龍頭鴻海集團，更做國際性裁員。耳聽著鴻海總裁郭台銘宣稱景氣深不見底，經濟衰退會比想像惡劣三倍。我們不得不相信：2009年仍然會是艱難的一年！


我深深地思想：身為基督徒，依據聖經的教導，我應該如何迎向2009年？作為基督教所設立的福音機構—基督教福音協進會，依據基督的信仰，我們應該如何迎向2009年？


基督教的信仰核心可以用信、望、愛三個字來表達，因此，以信、望、愛來迎向2009年，應該是正確的、妥適的。


以信心迎向2009


當全球景氣低迷、經濟衰退、物價高漲；當我們個人、家庭可能遭逢裁員、減薪、無薪休假、入不敷出等狀況時，讓我們堅持相信：「上帝就是愛」、「上帝既然愛世間屬祂的人，就愛他們到底」；我們也堅持相信：「萬事都互相效率，叫愛上帝的人得益處」、「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」、「萬軍之耶和華說….為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容」。（參考聖經約翰一書四：8；約翰福音十三：1；羅馬書八：28；詩篇二三：1-2瑪垃基三：10）


當然，上帝沒有應許我們必然得著世人所以為的財富、豐富、昌盛，但上帝卻應許要賜給我們他所命定的豐盛。因此，堅持相信上帝的慈愛及信實可靠，我們就可以「無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的（上帝），凡事都能作。」（腓立比書四：11-13）


以盼望迎向2009


我們也要堅持對上帝、對自己、對人群、對所需資源有盼望。我們不是膚淺的樂觀，盼望我們所不知道、所無法預測的景氣復昇。聖經說：「人所看見的何必再盼望呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅馬書八：24-25）我們所盼望的是：即使在簡樸生活中，即使在窮乏裡，內心還是有喜樂、人際還是有愛、社會還是有生機、上帝還是以恩典眷顧我們。


盼望常常在艱難中萌芽，偉大使徒保羅說：「就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。」保羅又說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安，充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望！」（羅馬書五；3-4；十五：13）


以愛心迎向2009


當景氣低盪，急難家庭、弱勢人群增加，我們當紀念主耶穌的話，說：「施比受更為有福！」（使徒行傳二十：35）即使我們在艱難中，若能以愛心幫助比我們更需要的人，就算物質生活貧乏，愛心社會卻得著提升；如果經濟衰退，愛心卻增加，簡樸有愛的人間豈不比奢華冷漠的社會更讓人心儀！


聖經所揭示的法則是：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」（箴言十九：19）如果大家都來幫助急難家庭、弱勢家庭，我們所付出的，上帝加倍償還，我們就能一起走出蕭條與衰退。遵行「箴言十九：19」法則，是「1919愛走動」的落實途徑。


聖經說：「如今常存的有信、有望、有愛。」（哥林多前書十三：13）就讓我們以信、望、愛來迎向2009年吧！