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書名：神話與儀式：戲劇的原型闡釋
作者：胡志毅
出版社：學林出版社(2001.10)

戲劇與神話／儀式的關係本來即是明明白白，比如古希臘的酒神祭或中國的神廟民俗，皆將戲劇逆時還原，回向歸宗，安入古老的起源位置。但這本書是在既定的「戲劇v.s神話／儀式」之認知基礎上，跟隨由弗萊正式界定的「原型批評(archetypalcriticism)」，構築一個獨立的戲劇批評方法論的框架。而按作者的期許，這不僅可表現在戲劇的儀式研究，亦可表現在針對戲劇的本體和文本研究上。

弗萊「原型批評」的兩大支撐系統，一為弗雷澤(著名作品為《金枝》)人類學，一為榮格心理學，它最初是以反「新批評」的姿態出現，同時因為它採取一種超歷史超社會的視角切入，故與社會批評呈現南條北道的斜角關係。

本書共分三編九章，以「1－3」的比例平均分布，分為「戲劇原型的生成」、「戲劇原型的本體」、「戲劇原型的體驗」，從起源、類型、演員乃至觀眾等九個層面加以探討，中西文本均納入分析，是一種通包式的書寫架構(不過通包式架構的缺點便是很有可能也成為簡略式的)。

回到台灣的區域觀點觀之，倘若「原型」之研究如作者所說等同「戲劇人類學」的研究，倘若「原型批評」可以做為闡釋戲劇的新方法，那麼對於屢遭斷裂的台灣劇場而言，這方法如何成為可能？需要如何程度的戲劇人類學之考掘？甚麼樣的作品適合以此方法闡釋(台南人劇團或金枝演社的古蹟／環境劇場？優劇場？還有嗎？)又，我們該如何建立屬於自己的「原型批評」(如果是有必要的)？還是說，它又將淪為一次對於西方批評理論的服從，主體依然浮沉？

不過，坦白說，我對羅蘭巴特式的神話學的興趣應該還是比「原型批評」的好奇來得大多了。