天堂的恩怨情仇NON NON

 特別是對於如下兩句，我更深感不以為然。

「不過我自己因為年齡的增長，感覺死已不再是停止，我開始想到那前面可能還有甚麼。」

「可能有靈魂會從身體解放出來，每個人內心深處都知道這個。」(對不起，起碼我不知道這個，谷川俊太郎犯了邏輯上的基本錯誤。)

我不是說對與錯，如果某人需要「練習告別」才能感覺「安心」的話，這也很好，對他來說，但和對或錯無關，因為每個人的先驗意識不一樣。

對我來說，與其「練習告別」，不如「體驗死亡」。

吓？肉身未死前怎樣能夠「體驗死亡」呢？體驗是一種內心深層的切身的感知，想一想，譬如說，我昨天的情景，很生動的，歷歷在目，但這是現實嗎？誰都知道不是，那麼無論如何，昨天的我是死了。同樣道理，一刻鐘前的我是死了，一秒鐘前的我也是死了。

死亡原原本本是分分秒秒地伴著我，我是不停的死去，當然也是不停的活著。這樣一來，對我來說，死亡不再是黑暗的、忌諱的或可怖的。

那是廣義的看法。

不停的活著，那是指當下，但當下是不停的馬上即將死去，生命就是如此不停和反覆地進行。

直至終點的一剎，不停的活著停了。

從某種意義上來看，終點不是死亡，而是「活著停了」。

很多哲學家思想家包括克里希那穆提，會強調人類對死亡的感覺是恐懼，對未可知的恐懼。我覺得這只是部份真實，另一部份是「不甘心活著停了」，和因此而來的「貪心妄想」。

人的思想和潛意識同時流著對死亡恐懼和「不甘心活著停了」的血。

對恐懼意識，有人說：「不要去想它就好了。」但說著就是想著，說著不去想也是想著。也有人推砌理論去詮釋死亡這個無可抗拒和避免的東西，於是生出神話、宗教、迷信或某種幻想，好去安住那恐懼。

對「不甘心活著停了」，人貪圖「永恆」，忘想抗拒死亡就是終點，想像出不勝枚舉的迷信和希冀，來安他的貪圖心。

我想，這是人類最大的和最真實的「妄想症候群」。

對我來說，除了上述廣義的死亡意識外，我對狹義的死亡體認是，很簡單的，就是終點、就是句號，一個旅程的終點，一篇詩章的句號。它是美麗的，不需要粉飾的。人生已經是超過半生載著半邊面具做人，對於其終點又何必以另外一個世界來妝扮，你不覺得那樣很沉重嗎？

避而不談死亡，固然不好，因為倒頭來會不知所惜，但也不必去患上人類最大的「妄想症候群」。

正如我沒有經排練來到這個世界，我不必要練習告別這個世界。

引伸莊子的思路，我以為，天地一直以來是我的棺廓，從來都是如此，我愛上了流向自然的感覺。不知這「愛上了」是否就是克里希那穆提談死亡時所說「愛就是死 to love is to die」中的「愛上了」？

附註
練習告別
１。２。３。４。