天堂的恩怨情仇NON NON

 (45) 「往涅盤的路程」

一位社會學者鶴見和子女士在腦溢血中風後的復元中途，意想不到地體驗到打從內心不期然地湧出短歌來，先後集成《回生》及《花道》兩本歌集。
書法家篠田瀞花女士在照顧生病的丈夫疲倦極了之時，受《回生》的短歌所鼓舞，後從《回生》及《花道》摘喜歡的歌寫了書法作品集《凜。生命曼陀羅》。

河合先生也深深為之打動，詩歌彷彿說著優美的瀕死體驗，感覺老去就是「接近自然」和前往涅盤的路程。以下是他引述的三首短歌：

「半世紀來的死火山轟然冒煙成歌之火山」
「緩緩地逐漸接近自然不言老去道往涅盤」
「即使枯萎了這枯萎依舊美麗信步置身於這花道之間」

我想，太多詩人寫太多哀愁了，或許可以多些去體會透脫紅塵前往涅盤的路程，給世間人多一些另類詩篇，撫慰那漸接近終極實相和不知所措的心靈，不過，去體會前往涅盤的路程不一定要如鶴見女士般透過瀕死經歷。

借此機緣我以現代語稍稍說一下關於我對「涅盤」的淺薄認知。

「涅盤」境界的說法來自佛學，源自於金剛經，金剛經的梵文 “vájra- cchedikā- prajñā- pāramitā- sūtra” 意思大致是 “具如雷電般切割威力的智慧”。那麼，切割甚麼呢？佛是個兩面體：屠者和母親。他必須把你的自我切割掉和催毀，同時還你本質。可以以火鳳凰浴火重生來作比喻，人的自我必須先死，才能夠重生，最終達於「涅盤」的境界。這種境界是一種完全安靜，萬象不能動我，我完全無所欲無所懼無所執無所有的心靈境界，乃完全解脫的極樂之謂。這種切割是非意志的，所以也就是非壓抑性的，一切倚仗意志作壓抑性的修行或觀照都是不行的，它是般若式的頓悟，觀照或靜心是沒有一定模式的，觀照就是在發現本質的同時不其然地切割自我，觀照不是每天修練多少次和多久，而時無時無刻在任何場合發現那無意識的本質。「涅盤」是一種「單獨」而不「孤獨」的感受，既是空寂也是與萬法合一。

「涅盤」是指死，不過不是肉身的死，而是自我的死。人在肉身的死之前達涅盤的境界就能驅除那至極的恐怖，安然樂然地抵達終點。「涅盤」不包含任何另一世界的妄念，釋尊並無談論過另一個世界，所以根本無謂對另一世界有任何想法，因為這任何想法又使人墮入另一系列的煩惱和苦海。

所以，「涅盤」並不是快進入中高年的人才需要考慮的，而是所有想解脫苦海的人都應該參一參的。

短歌體蠻有味道，我嚐創作了三首如下：

「星夜之空那億億萬年前的光景之下投射了億億萬年後的幻象」

「兩行故事和半臉鉛華染不盡那剔透的冰河」

「冰鑿破曉的痕蹟無聲無味無形無色水光終於交融」

(31) 「夫婦」

誠如河合先生所說，「羅曼蒂克」式的愛情觀是來自西方的，譬如，張愛玲經典的一段：「無獨有偶的，於千萬人之中遇到你所要遇到的人；於千萬年之中，時間的無涯荒野裡，沒有早一步，沒有晚一步，剛好趕上了、、、」把邂逅羅曼蒂克化。

其實在詩經背景時代男女間的浪漫追求似已頗普遍，請看這首寫邂逅：

「野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子皆臧。」《詩經。鄭風》。

張愛玲寫千萬人之中不遲不早的適逢其遇，詩經寫適我願兮與子皆臧，各有千秋。然在張愛玲之前詩經之後的年代卻深受封建倫理深鎖，男婚女嫁是父母之命媒妁之言，邂逅是失德，無媒之結是苟合，感情幾乎都是在婚姻之後才培養的，這個年代的婚姻和愛情毫無浪漫和自由自主可言，但無論如何，有以下一點是極值得現代人參考的。

古時候形容夫妻生活，對「相敬如賓」有很高的評價，查這成語的典故來自《左傳》：臼季使，過冀，見冀缺耨，其妻饁之，敬，相待如賓。

這是一種近乎友情的相待，丈夫在田中除草，妻子弄好餐點拿去給丈夫，相對互敬，儼然待賓客之道，雖然一些兒「羅曼蒂克」都沒有，但也沒有一點兒「想當然」。

「剛開始即使很羅曼蒂克，但不久之後漸漸生出友情事情就不同了。而且更有趣的是，雖說是夫婦，其中也含有母子關係、父女關係、兄妹或姊弟關係。」

同意河合先生說，要與另一個人一同生活幾十年是不可思議的困難，對其原因我個人的體驗是「想當然」的態度和對「完美愛情」的執著。中國自古就有夫婦者非骨肉之恩之說(韓非子)，因為沒有血緣，夫婦關係不是以命運而是以意志來維繫的。話雖如此，河合先生贊成把夫婦關係視為命運而在維持關係之間，逐漸產生友情，有時候羅曼蒂克式的愛也可能重新回來。

(32) 「故事的復活」

河合先生鼓勵家長「讀書給孩子聽」，重點於兩種「聯繫力量」：

(一) 讀故事可以聯繫說者和聽者的心。

有些教育家義正嚴詞地告訴我們在孩子面前扮演父母角色的重要性(正如我曾給格主一篇文章所述)，但無論如何，在親子關係中有一點友情成份好像會更為融洽和親近，當然朋友角色的成份不應超過父母角色的，友情成份的活動就得好好選擇了，我認為「讀書給孩子聽」是一非常好的選擇。

  (二) 孩子「身心聯繫」的體驗

河合先生認為故事內容要跳脫「對孩子知識或學業上有甚麼用處」，「故事可以把孩子心中零零碎碎的東西聯繫起來，讓孩子體驗到心和身體聯繫起來的感受」。

(33) 「臉」

河合先生談讀臉的趣味。

我想，人類是在所有動物中臉上表情最多的，它本身就是一種語言，一種沉澱著多少個億萬年文化的演進。而隨著年歲增長，人的臉也是他個人的文化沉澱。

人的臉會說話，特別是眼神，不易掩藏謊言，雖謂人不可貌相，但不可不防。很久以前我就吃過大虧，明明看到一張不可靠的臉，但在特權和財路的氛圍的舖排下，我一頭栽進入貪圖妄想的深淵，招至不少損失。

人類文化顯然地包含著對美的欣實，人對美的定義雖然各有差異，但大致上有一般評準，人對人的評頭品足雖然不很文明但是是一種文化，也因如此，人對自己的容貌不得不在意，應響著心理。對天生或後天災難性的毀容，現代的整容技術毋疑是一種心理治療。但當人盲目的追求他心目中的完美容貌和體態時，在夠好的臉和身體進行一次又一次的整容整形，到了中年以後人的皮囊再也撐不住，此時連拉皮也不再有效了，過往整出來的容形逐漸變得核突嚇人，有些時候甚至引起病變。其實人擁有過得去的臉和身體就已經是天大的恩賜，何必再去刻劃呢？女人為悅己者容或為悅己而容，施以脂粉無傷大雅，任何時候都可以盡洗鉛華，但整形整容卻是不能還原的。

(34) 「甘冒風險」

河合先生在研究英語risk的準確含意時，感概日本人對「甘冒風險」的態度。

不獨日本人如此哩！不見得英語有了risk這個字的文化根源，英美人士就有多「甘冒風險」。

人機本上是貪婪的，有誰甘心去冒風險？貪心生妄想，貪心和妄想是父子關係，結果是盲目。雷曼迷你債券就是個好例子，始作俑者是香港人李建平，他看清楚這個「貪妄」市場，用包裝用巧言去隱藏風險，在「無敵手107%保本迷你債券」和「六星級迷你債券」的吹擂下，多家銀行都跟風做分銷商，成為最美麗的陷井。(台灣叫“連動債”)

河合先生提出「甘冒風險」，我想是透過「甘冒」的態度去認識「風險」的意思，再透過認識「風險」來警惕貪婪心，而不是去求神佑、求明牌或做夢來盲目自己。

(35) 「宗教的處方箋」

河合先生認為雖然沒有「心的處方箋」，卻有「宗教的處方箋」。

「神儒佛正味一粒丸。神道一匙、儒佛各半匙。」

河合先生又說：「當我被問到，你的處方箋是甚麼時，會怎麼回答呢？我想可能沒辦法說“佛一粒丸”吧。」

連深受佛教影響的他也沒辦法承認佛學就是一切真理，他不贊成僵硬的宗教思想。如果河合先生有讀過肯恩威爾伯的《萬法簡史A Brief History of Everything》或《Sex, Ecology, Spirituality》的話，他會感嘆，他會覺得相逢恨晚。

威氏巧妙地建構了一張三大領域四大象限的立體哲學地圖，顯示了從來的哲學思想都持部份觀點和真理，而卻各自以為全部。要解決分崩離析的狀態就必須認識去蕪存菁、包容和統合的需要。

(36) 「”緊張”心理」

也是個中庸哲學。

「演過一百次哈姆雷特了，所以下次絕對不會緊張，這樣想絕對不是名角。」河合先生以站上舞台演出作例說明。

我想這也隱喻了人生的舞台，我們的演出必需要某程度上的「緊張」，才能爆發潛能和感動別人，但過度「緊張」時就會怯場，發揮不出應有實力，造成失敗。

(37) 「嫉妒」

在感情中，「嫉妒」是棘手的問題。

兩種情況：

(一) 為愛而妒

以男女間的情況最多，但親子之間、兄弟姊妹、朋友之間也有。為愛而妒好像是因為是愛得深而想理所當然，其實這「只是想佔有對方的心情先行」，榮格說的一句話「嫉妒的核心是愛得不夠」固然值得參考，但「不嫉妒的愛、、、實際上真的存在嗎？」。

河合先生說了個美麗的故事，古時須勢理姬為愛而妒，在弄出遣憾的結果之剎那，她對夫唱道「除女無男，除汝無夫」，而挽回了丈夫的心，我想這歌詞可媲美中國元初管道昇的《我儂詞》。

雖謂當對方的心向著別人時是很氣人的事，但以感情告白來挽回感情總比以妒的無理取鬧要高明些。

(二) 和愛沒關係的妒

這是出於覺得某人和自己「同樣」是人，為何他有我沒有或他多我少，而覺得受不了，我們的俗語叫「人比人，氣死人」。

河合先生認為這「同樣」的想法過於一廂情願，我想所謂「各有前因莫羨人」，況且世界從來就沒有平等這回事。

但有時也不是完全是「平等」的想法作作崇，我們的社會往往有頗多人有「憎人富貴厭人窮」的心態，很是奇怪。

人一旦被嫉妒心捕抓之後，就很難腳踏實地和行為就會奇怪了。

(38) 「創造的退步」

深層心理學上有「創造性退步」的重要想法，河合先生說重要，定有相當道理。兩種意思：

(一) 人進入創造之前，會顯示「退步」現象

例如三四歲孩子有弟或妹新誔生時，渴望同樣如嬰兒般被母親寵愛，會忽然退步到成長前狀態，說起嬰兒語和尿牀。大人一樣會有「創造性退步」的情況。

(二) 拆除原有理解事情的系統和框架

 人活在原有理解事情的系統和框架中，並不那麼具有創造性。

文中舉例說，當試圖說服別人時，會因為考慮到對方和自己不同的框架，而改變以配合對方，新的想法就會浮現。

 這都是屬隱藏著的「神性」。

 類似理論也出現在《萬法簡史》中，肯恩威爾伯在部一「創造中的神性」中說演化是萬物聯結的模式，萬物的「自理力」、「共融力」、「超越力」和「解消力」就是演化的驅力，擁有不可思議的「創造中的神性」。「超越力」指繼續生存的求生本能，「解消力」指死亡(廣義)本能，包含「解消的時候總是倒回去往當初建構起來的方向」(威氏述語)，這和河合先生所引的退步之說是異曲同工的。

人不斷追求「創造」，因為不斷「創造」就是「神性」中的祕密動力。其實不單是人，整個法界是統一於這個動力，成一個統合的演化過程。威氏說，法界(宇宙)的英語universe此字造得妙，uni=獨一、verse=詩歌。

 法界是一首「獨一的詩歌」。

早於後現代整合學的誕生，其實西方在整合的意念一早就有。最高的學府稱為university，乃學習和研究宇宙這「獨一的詩歌」的地方，而最高學位不論原科目或領域，皆稱PhD哲學博士，皆乃殊途同歸的整合意念。

(39) 「攝言障礙」

河合先生創造「攝言」這個新詞語，「攝」指攝取，「言」指語言指知識，「攝言障礙」的概念與「攝食障礙」相仿。

攝食障礙是拒食症(饜食)和過食症(暴食)的總稱，這些症候是貴族病，是繁榮社會食物豐富後才有的病。
現代繁榮社會的一切變得太富裕了，在語言和知識方面也出現類似情形，我們正處於一個語言和資訊泛濫的時代，似乎引起了攝取的障礙。

例如說，喜歡閱讀的父母，從孩子小時就不斷買給他像兒童文學全集或知識百科全書之類的書，至書實在太多了，孩子產生了拒書症。

和這相反的是對知識或資訊「囫圇吞」，既沒有時間也沒有意念去消化這些語言，結果無法成為自己的真知卓見。我們在網路上也常常看到一些網友拼命收集資訊，實在很多是沒有去做區別、過濾和消化(認真思考)等處理的。現代資訊和書籍良莠不齊，把沒有「料理」過的資料「囫圇吞」容易引起消化不良或甚至中毒(偽邏輯、幾分道理掩飾幾分謊言、缺乏依據的導論、似是而非的穿鑿附會、過份渲染、、、等等所引起的)。

(40) 「火鍋感覺」

舊時代日本的壽喜燒火鍋算是非常不得了的盛餐，然而並沒有多少肉，而且切得非常薄，主要是蔬菜、蒟蒻和豆腐等便宜的食物。

全家一起吃時，各人伸手舉筷挑喜歡的盡情吃，但是大家似有默契地，每個人都知道考慮到全體的調和，懂得不可以自己佔便宜。

那時代，日本的父親在家裡，並沒有特別去教導孩子人與人之間要「如何交往」，那是在吃火鍋之間，自然就會學到的道理。

現代家庭的壽喜燒隨著物質繁榮的結果，可以變成以燒肉為主了，但家庭教育卻無形中缺失了一些。
我回憶童年，那時候家境困難，其實家中每頓飯的餸菜都不多，自然而然就養成了顧全別人和一種體認的意識，並在感受長輩留美味或富營養的一塊與我之間，知道應當感恩。

(41) 「心波感應」

「心波」也是河合先生的新造語。

近代在通訊方面的發展速度實在驚人，由通郵至大氣電波至固網網絡至IT的光纖網絡的發展只不過是數十年的光景，人類現在可以安在家中輕而易舉地透過IT瞬間知曉天下大事，也可和遠方親朋同時接通場景和對話。但人和其身邊人的「心波交流」的通路卻往往是切斷的、關閉的。

現代人一下子要熱心，而事實上也必需要熱心，於操作各類電訊器材、活動和輭件，包括手機、個人電腦、互聯網、電郵、skype、wifi、blogging、網路視訊、衛星電視、、、等等，在此之間，或許產生錯覺以為心波也是可以操作的，於是心的心波迴路閉塞住，落入和誰也不通的孤獨境地。而有時在與其身邊所有人等的心無法相通之餘，在虛擬世界或網路世界找到「相通」的感覺，卻曾極端的釀成沒見過面的人相約集體自殺的悲劇。

河合先生提醒我們要「珍惜自然的心的聯繫」。

我想有些人大概是扭曲了「聯繫」的意義，變成玩耍、特立獨行的出風頭或尋找心靈的避難所。

(42) 「好朋友吵架」

感情一向非常好的朋友竟然會「吵架」。

河合先生引了一個關於兄弟吵架的故事，兄弟因為過去的友愛，加上血源的關係，往往能和好如初。

我也同意曾經歷過兄弟吵架及之後和好的孩子，長大後會較擅長於和朋友間事後的關係修復。

我也感想到，現代家庭趨向只生養一個孩子，除了易生寵溺的問題外，就是缺陷了兄弟姐妹間的感情經歷和於長大後沒有手足的照應。小時在家中是缺乏年齡相若的孤單，而長大後是孤身上路。