天堂的恩怨情仇NON NON

絕對自由的心靈，從淺談莊子說起
 作者 david kwok 

莊子的道，精髓在“大”、“坐忘”和“齊一”，而這三者的共有思想脈胳在“逍遙”的價值，以現代述語謂“自由”。 

這個價值觀非常異於世俗，於古於今皆然，世俗的價值多放在屈權、從勢、慕名、圖利和貪生，莊子則追求絕對的自由，精神和心靈層面的自由。
他提供一條樂道，這樂不是奮亢或狂歡，而是平靜和無怨。我說尋道的過程是孤獨的，正是因為你的值價觀會逐漸和別人的不同，而常常說不清。
 
之前曾約略談過大，在此不再累贅，莊子的秋水篇和逍遙遊篇有淋漓的論述，大千宇宙的大和我的小，大包括浩瀚和無常。
大這概念淺看理應三言兩語就可交待清楚，然莊子在他的著述中卻花了不少篇幅和比喻反覆述說，可想他有多重視大這概念，的確，這是莊學的根本基礎，他要我們學會鑑賞這個根本基礎。
大於因果的道理，所謂因果，一果的生多非一因所至，這個道理從大千的大和多變觀之確然，所以除了必然的起成關係外還有偶然的落差狀況又有何奇？無常就是常。
我喜歡用數學的統計學來解釋，一切因果的起成都可以看成是一條條拿破侖帽形狀的分佈圖，其中值為一因對果的必然因素，但在大千中所發生的芸芸結果其實是點點各自落在分佈圖中，越靠中值越密集，越靠左或右開外就越稀落，這種則是偶然現象，但仍發生於一個必然的分佈域內。
這個必然和偶然關係的體悟, 讓我無視輪迥之說，然既重視因緣，也不怨果的落差，當然，如果果屬勝意的話，則更應感恩。
在人生，果有落差的，也有勝意的，不可能全贏，更無法全掌控，果既成或許勝意或許未如意，但落差也未必是最差，所以仍然感恩，況且有些果是如意的呀！
 
“坐忘”。
忘，忘我，忘物。
坐，就這樣的意思。
坐忘，就這樣的忘我忘物。
曾國藩：「無故而忘，曰坐忘。」
 相若佛家的放下或不要執著。
坐忘是一個頗深層的思想慨念，除了忘我忘物外，它還隱約包含著忘掉因何而忘，是一種徹底放下的境界，內篇外篇如齊物論、德充符、大宗師中皆許多比喻述說著。
人有感知有思維，於是在成長和經驗過程中就成了一套價值和是非系統，這套思維系統將左右他的哀和樂與喜和惡，這就是成心，也是主觀的形成、成見的形成，乃一切紛爭和煩惱之源。
我的所悟是，人不可能沒有成心也不能沒有成心，因為必須判斷是非明德格物，但設若每人都有一套大相逕庭的價值和是非系統，社會和世界豈非亂套？
所以，相結合進一步的申論，成心必須昇華必須超越，坐忘就是包容，這個昇華後的心就是無常心，心不是不要成，實乃超越成一個無常心。
因為你我有異、時勢有易和物有突變，所以既成的思維判準的憑持和道理就得隨時隨地極之包容物外和他我，把心中既成的物和我等本位放其次。
老子的政治哲學也有如是論：「聖人無常心，以百姓心為心。」
莊子則說：「至人無己。」
又謂：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。」
即是謂由外而內除枷鎖越羈絆，再由內而外與大千相通。
以現代哲學詮釋，則乃個人中心的不斷超越, 和把心容擴至普世普宇宙之大。 
 
當達到至人無己和同於大通時，就是莊子齊物論篇論述的境界，是以齊萬物、齊物我、齊是非和齊生死；亦即萬物齊一、物我齊一、是非齊一和生死齊一。
當人超越至與宇宙齊一時，也就是老子所謂： 「道大，天大，地大，人亦大。」
萬物和我的存在各有因由各有道理，或有相依但無所謂此重彼輕或此大彼小，可謂齊一，現代哲學謂視萬有為太一。
以人作為中心的主宰主義在今天的世界己被論斷為惡，其實早於二千多年前莊子就已倡物我齊一，這個超然的宇宙觀放在無盡的時間軸上，就不難理解此是可以是彼非，而此非也可以是彼是，反之亦然，可謂是非齊一。
莊子在養生主篇說：「指窮於為薪，火傳也。不知其盡也。」喻生命好比薪火，是極輕描淡寫和豁達的看法，全不在意靈魂往那裡去或輪迴或天堂地獄，莊子輕鬆地把人“物化”了，薪火的薪必有盡燃，故必會燃燒殆盡，然火可以點燃另一薪，所以就可無窮盡傳點著下去，後人有些解釋為靈魂不滅，那是錯的，莊子只不過是解釋，生死乃最自然不過的先後發生和因緣而矣，生老病死有生必有死，我之生至令它之死，和我之死至令它之生(例如食物鏈)，在大千宇宙的層次看，可謂生死齊一，無所謂貴賤，也沒有甚麼好懼怕好迷惑的，而既然自然而然，就只能順應自然，莊子跟本不理會死後的世界是否存在也不在意誰在主宰生死，所以不奢望永生、毋懼死亡和不必為死亡哀傷。
在至樂篇中，莊妻死，莊子鼓盆而歌，以身說法。
在現代，不管有多少所謂瀕死經驗的研究，究竟都永不可能說明死後的世界，設比喻生死為一牆之隔，那麼瀕死經驗充其量只好比是在這牆上被彈回頭的經驗。
齊物論篇開首就說了個莊周夢蝶的故事，以喻生死，人 生如夢，人在夢中不知夢醒，人在生中又焉知死？
死只不過有如一場大夢覺醒罷了，莫須哀莫須怕。

非達坐忘和齊一的境界無以為終極自由的解脫。
 
肯恩威爾伯的超物理超心靈整合學其部份啟蒙來自老莊哲學，其中部份精要結論是一道兩面觀。
其一是智慧之道，視萬有為太一，其實也就是莊學的精髓，佛學也具相 若之說，般若之道就是看到色即是空。
其二是慈悲之道，發現太一的顯化就是萬有，佛學謂空即是色，因此必須以愛和慈悲來關懷和包容萬有。於此只順道一提，留點餘味，此刻不作深入多說。
 
我現在的心境是：不求卻老命，但懷卻少心。