February 28,2006
給 S，和解的開端
S，
上週末去看了史帝芬史匹柏執導的電影《慕尼黑》，H先前推薦它相當值得一看時，我其實是不置可否的，只因為害怕看見這部電影站在美國、以色列的觀點提出單向度的控訴，甚至醜化阿拉伯世界的文化偏見，H卻反駁我說那更應該去看，不能僅僅出於自己單方面的預設就選擇「拒絕」，的確，這難道不也是種「偏見」？
電影描述的是1972慕尼黑奧運慘劇後，以色列情報員對暗殺以色列運動員的巴勒斯坦恐怖份子展開追蹤報復的故事。雖然知道以巴之間長期的衝突戰亂不曾稍停，但是在電影裡看見衝突仇恨以如此血淋淋的姿態再現，心情毋寧仍是相當難受，導演特意安排主角(以色列人)與一位巴勒斯坦的領袖互相對話的機會，讓巴解組織的領袖訴說他們渴望家園的心聲，就如同過去顛沛流離的猶太人一般，但是主角選擇拒絕理解，而繼續活在仇恨裡報復著恐怖份子—同樣以恐怖份子的身分。
上週末去看了史帝芬史匹柏執導的電影《慕尼黑》，H先前推薦它相當值得一看時，我其實是不置可否的，只因為害怕看見這部電影站在美國、以色列的觀點提出單向度的控訴，甚至醜化阿拉伯世界的文化偏見，H卻反駁我說那更應該去看，不能僅僅出於自己單方面的預設就選擇「拒絕」，的確，這難道不也是種「偏見」？
電影描述的是1972慕尼黑奧運慘劇後，以色列情報員對暗殺以色列運動員的巴勒斯坦恐怖份子展開追蹤報復的故事。雖然知道以巴之間長期的衝突戰亂不曾稍停，但是在電影裡看見衝突仇恨以如此血淋淋的姿態再現，心情毋寧仍是相當難受，導演特意安排主角(以色列人)與一位巴勒斯坦的領袖互相對話的機會，讓巴解組織的領袖訴說他們渴望家園的心聲，就如同過去顛沛流離的猶太人一般，但是主角選擇拒絕理解，而繼續活在仇恨裡報復著恐怖份子—同樣以恐怖份子的身分。
史匹柏以一種苦口婆心的姿態勸說著仇恨不會因為報復而稍減，卻會透過流血衝突而代代相傳，並且透過主角們反省質疑暗殺行動以暴制暴的正當性，然而若是僅僅止於這樣的「反省」，那麼卻又把事情看得太過於簡單了。
誠然，導演的用心仍是值得加以肯定的，影片裡有一段以色列人與巴勒斯坦人意外共處一室的夜晚，雙方因收聽音樂習慣不同，在切換音樂頻道中互相磨合的莞爾過程，透露出史匹柏對於雙方民族文化的差異能夠透過相處與溝通而和平共處的正面想像與樂觀期待。
但是在譴責暴力、以及強調對話溝通之前，更重要的是必須願意真誠地去聆聽、理解衝突的背後---關於受苦難中的人們的聲音與他們的故事。
我不禁想起了台灣的處境，前幾日你曾嘆息轉述一位新住民自嘲說二二八事件就像是外省人後代背負在身上的「原罪」，新住民終究是在台灣生了根，唯獨每年到了這個日子，他們的身分認同卻似乎永遠只能是個尷尬的「外人」，而且是背負著「原罪」的「外人」，這難道不是種弔詭？
凝視二二八的傷痛與苦難，同時亦應聆聽當時也有無辜的外省人來到陌生的島嶼，只求安身立命，卻在二二八全島衝突爆發時求助無門的生命故事。
二二八作為紀念日的意義，不單單只是訴求一個歷史的交代、要求當時主政者的道歉，並且應該是族群之間試圖相互理解與承認的開端，彼此願意傾聽在悲劇衝突的背後，潛藏的族群間共同的歷史苦難經驗。
在這個當下，應當真誠地開放心胸，傾聽當時台灣人受到的苦痛與悲傷、傾聽當時許多同樣無辜的外省人在這個事件中受到的傷害、以及雙方在種種認知誤解下互相造成無辜者的罹難，傾聽這些受苦難靈魂的故事。
唯有在族群間願意相互聆聽、理解對方的同時，彼此才有對話和解的可能性存在，也唯有當彼此願意去同理對方的創傷經驗，我們才能真正理解台灣各個族群所共同擁有的二二八的歷史意義。
可還記得李敏勇的詩？「咱來種樹仔，不是為著恨，是為著愛…」
mornika
誠然，導演的用心仍是值得加以肯定的，影片裡有一段以色列人與巴勒斯坦人意外共處一室的夜晚，雙方因收聽音樂習慣不同，在切換音樂頻道中互相磨合的莞爾過程，透露出史匹柏對於雙方民族文化的差異能夠透過相處與溝通而和平共處的正面想像與樂觀期待。
但是在譴責暴力、以及強調對話溝通之前，更重要的是必須願意真誠地去聆聽、理解衝突的背後---關於受苦難中的人們的聲音與他們的故事。
我不禁想起了台灣的處境，前幾日你曾嘆息轉述一位新住民自嘲說二二八事件就像是外省人後代背負在身上的「原罪」，新住民終究是在台灣生了根，唯獨每年到了這個日子，他們的身分認同卻似乎永遠只能是個尷尬的「外人」，而且是背負著「原罪」的「外人」，這難道不是種弔詭？
凝視二二八的傷痛與苦難，同時亦應聆聽當時也有無辜的外省人來到陌生的島嶼，只求安身立命，卻在二二八全島衝突爆發時求助無門的生命故事。
二二八作為紀念日的意義，不單單只是訴求一個歷史的交代、要求當時主政者的道歉，並且應該是族群之間試圖相互理解與承認的開端，彼此願意傾聽在悲劇衝突的背後，潛藏的族群間共同的歷史苦難經驗。
在這個當下，應當真誠地開放心胸，傾聽當時台灣人受到的苦痛與悲傷、傾聽當時許多同樣無辜的外省人在這個事件中受到的傷害、以及雙方在種種認知誤解下互相造成無辜者的罹難，傾聽這些受苦難靈魂的故事。
唯有在族群間願意相互聆聽、理解對方的同時，彼此才有對話和解的可能性存在，也唯有當彼此願意去同理對方的創傷經驗，我們才能真正理解台灣各個族群所共同擁有的二二八的歷史意義。
可還記得李敏勇的詩？「咱來種樹仔，不是為著恨，是為著愛…」
mornika
引用URL
http://cgi.blog.roodo.com/trackback/1184527
回應文章 
在譴責暴力、以及強調對話溝通之前，更重要的是必須願意真誠地去聆聽、理解衝突的背後---關於受苦難中的人們的聲音與他們的故事。------說得真好。很少人能真正做得到聆聽哩。但那背後的故事確是最值得聽取、從中溫暖地漸次反省的。
新住民的確不該背負原罪，反而，像最近二二八事件責任歸屬研究報告出版，把罪名釐清，才是"和解"之途的更進一步呢！
謝謝mornika，今天還又幫貼oj的詩，辛苦囉。
新住民的確不該背負原罪，反而，像最近二二八事件責任歸屬研究報告出版，把罪名釐清，才是"和解"之途的更進一步呢！
謝謝mornika，今天還又幫貼oj的詩，辛苦囉。
Posted by Bichhin
at February 28,2006 21:05
先推一個讚
但是，沒想到你跟美親透露了我正在寫一首歌..>.<
不過，主要不是寫1947年的故事為主...
我只是想寫一種感覺....
一種失去「愛情」的感覺以及疑問「意義」的感覺
但是，沒想到你跟美親透露了我正在寫一首歌..>.<
不過，主要不是寫1947年的故事為主...
我只是想寫一種感覺....
一種失去「愛情」的感覺以及疑問「意義」的感覺
Posted by 阿宏伯
at February 28,2006 22:54
Mornika,
原諒我雜亂的留言^^
潛水了那麼久，總算是浮出水面
哈，果然我們心有靈犀...這部片正在找人陪看呢!希望看完之後，可以跟你討論一下...
有看過"哭泣的沙皇"這部片嗎?現在在徵求這部片DVD/VCD中~
P.S 對拉斯馮提爾的歐洲三部曲有興趣嗎?3月台北會上
原諒我雜亂的留言^^
潛水了那麼久，總算是浮出水面
哈，果然我們心有靈犀...這部片正在找人陪看呢!希望看完之後，可以跟你討論一下...
有看過"哭泣的沙皇"這部片嗎?現在在徵求這部片DVD/VCD中~
P.S 對拉斯馮提爾的歐洲三部曲有興趣嗎?3月台北會上
Posted by 應該是S
at March 2,2006 16:30
bichhin,
好像還是應該去把責任歸屬研究報告找來一看齁?
總絕得媒體的報導與報告內容間還是存有誤差
而的確 釐清責任是一個必要且必經的過程...
阿宏伯，
拍謝哩，不小心的...^^;;
不過那首歌寫的很動人噢~~
關於疑問意義本身，恩，這個觀點很有趣但也很複雜耶
S,
不用懷疑，就是你啦:P
怎麼會突然想找哭泣的沙皇這部片阿？
好像還是應該去把責任歸屬研究報告找來一看齁?
總絕得媒體的報導與報告內容間還是存有誤差
而的確 釐清責任是一個必要且必經的過程...
阿宏伯，
拍謝哩，不小心的...^^;;
不過那首歌寫的很動人噢~~
關於疑問意義本身，恩，這個觀點很有趣但也很複雜耶
S,
不用懷疑，就是你啦:P
怎麼會突然想找哭泣的沙皇這部片阿？
Posted by mornika
at March 3,2006 00:04
李敏勇的詩是：「種一欉樹仔…」
另外，我覺得沒有談到的是，究竟二二八為什麼會被過度詮釋為族群之爭？我的意思是，二二八即使是族群衝突，也是因為當年的執政當權者的高壓統治而順勢挑起...
另外，我覺得沒有談到的是，究竟二二八為什麼會被過度詮釋為族群之爭？我的意思是，二二八即使是族群衝突，也是因為當年的執政當權者的高壓統治而順勢挑起...
Posted by OJ
at March 3,2006 21:20
給你讀一篇文章
2004.02.28 中國時報
歷史記憶的重量
◎林耀盛
心理醫師薩克斯有一本書描述著一群一九二○年代大型流行性感冒的存活者，罹病後他們有著程度不一的失憶狀態，甚至有人惡化到巴金森式病，無法正常行動或說話。薩克斯給他們服用一種藥物後，發現病人的記憶可以逐漸甦醒；但藥物的作用有時過於強烈，使得有些病人更加痛苦，於是寧可回復到先前的失憶狀態。
由此延伸，面對近日「二二八」活動的喧騰，面對創傷歷史，究竟要服用多少的記憶劑量可以喚醒人心，又不會因為記憶的藥量過重，導致人們感到虛空、痛苦，而寧可選擇失憶，就成為我們思考族群融合真諦時，重要的憑藉線索。
事實上，對於「二二八」事件的意涵，我們有多少的個人記憶，是相互糾結在所謂的歷史真相裡？五十多年以來，我們似乎無法完整回答這項問題，我們又如何要求「從未經歷」苦難的一代，「切莫忘記浩劫」或「勇於走出悲情」呢？換言之，不同世代間的差異經驗，有人見證事件，有人未知事故，面對「二二八」的情緒感知不同，記憶的方式也有差異，對歷史的詮釋也將各有發言位置。
近來有人提出「後記憶」概念，意味著一種含納世代間差異記憶和遠距離歷史的「混合性」記憶形態，在歷史與記憶之間存有一塊朦朧不清的區域，過往一方面可以進行客觀的調查省思；一方面是我們生活的背景，像是暗室裡的燈光，照亮了也許我們想要迴避的生命負擔。由此，不同世代如何看待、記憶「二二八」事件，乃至這次的藍綠活動意義，就涉及到「歷史的運用和濫用」課題。
當然，回到國際歷史來看，就像我們沒有權力要求愛爾蘭遺忘大不列顛的「血腥星期天」殘酷行徑，或者要求猶太人遺忘「納粹屠殺」的重創，我們對於歷史創傷也無權要求任何人「走出悲情」。但是，我們喊出「記得過去」的時刻，也不是就要認同受難者可以因遭劫而擁有道德上的免疫力，進而得以合理化和正當化自身的憎恨行動，如以色列對巴勒斯坦的態度。歷史創傷的苦難因由是錯綜複雜的現象，不是國族國家的權力詮釋，或者倖存者可以全然代言。存活者如何為罹難者發言，選擇什麼方式追憶罹難者，是一種道德上的問題，然而，生命倫理教育的深刻化，卻正是台灣社會的空白。
於是，如何將歷史事件傳遞下去，靠的不是紀念式的活動或儀典可竟全功，更需要在平日即思索如何把歷史與傳統在世代間遞移下去。傳承不像接力賽跑，以為一棒一棒傳下去就可以跑到終點，若要比喻，這更接近田徑運動裡的障礙賽，需攀高涉水耐力考驗才能過關；在不同世代交棒時同樣會有爭論、思索、瓦解、重組，甚至遺忘，我們要用更寬容的態度、更長的時間面對歷史，才能在多重障礙的跑道上，清理出抵達真相家園的路途，這沒有終南捷徑。
若創傷記憶只是流於建立一種特定的表徵樣態，那我們就得擔憂在此狀態下，我們的創傷記憶將再一次只是被凍結，化約為儀式性的意象與樣板面貌的歷史論述而已。我們對過往的回想，不只是單純地對過去事實的發現或抽取，更是不同記憶（如個人的／公共的；官方的／庶民的）的競爭場域。因此，面對「二二八」的造勢活動，更積極的意義，或許就當作不同世代間，重新誠實面對台灣歷史的檢驗時刻。
曾經受傷的島嶼，需要療癒止痛。然而，改寫莎士比亞的說詞，「我來到這裡是為了讚美療癒的字彙，而不是為了埋葬它。但我必須告訴你，療癒的字彙已經不存在了，它們因為在治療過程中服用過多劑量的口水藥物，又回復失憶狀態，又失去生機了。」我們不希望台灣的處境在口水戰中，繼續內鬥下去，演變成如此局面。
（作者為東華大學諮商輔導學系助理教授）
2004.02.28 中國時報
歷史記憶的重量
◎林耀盛
心理醫師薩克斯有一本書描述著一群一九二○年代大型流行性感冒的存活者，罹病後他們有著程度不一的失憶狀態，甚至有人惡化到巴金森式病，無法正常行動或說話。薩克斯給他們服用一種藥物後，發現病人的記憶可以逐漸甦醒；但藥物的作用有時過於強烈，使得有些病人更加痛苦，於是寧可回復到先前的失憶狀態。
由此延伸，面對近日「二二八」活動的喧騰，面對創傷歷史，究竟要服用多少的記憶劑量可以喚醒人心，又不會因為記憶的藥量過重，導致人們感到虛空、痛苦，而寧可選擇失憶，就成為我們思考族群融合真諦時，重要的憑藉線索。
事實上，對於「二二八」事件的意涵，我們有多少的個人記憶，是相互糾結在所謂的歷史真相裡？五十多年以來，我們似乎無法完整回答這項問題，我們又如何要求「從未經歷」苦難的一代，「切莫忘記浩劫」或「勇於走出悲情」呢？換言之，不同世代間的差異經驗，有人見證事件，有人未知事故，面對「二二八」的情緒感知不同，記憶的方式也有差異，對歷史的詮釋也將各有發言位置。
近來有人提出「後記憶」概念，意味著一種含納世代間差異記憶和遠距離歷史的「混合性」記憶形態，在歷史與記憶之間存有一塊朦朧不清的區域，過往一方面可以進行客觀的調查省思；一方面是我們生活的背景，像是暗室裡的燈光，照亮了也許我們想要迴避的生命負擔。由此，不同世代如何看待、記憶「二二八」事件，乃至這次的藍綠活動意義，就涉及到「歷史的運用和濫用」課題。
當然，回到國際歷史來看，就像我們沒有權力要求愛爾蘭遺忘大不列顛的「血腥星期天」殘酷行徑，或者要求猶太人遺忘「納粹屠殺」的重創，我們對於歷史創傷也無權要求任何人「走出悲情」。但是，我們喊出「記得過去」的時刻，也不是就要認同受難者可以因遭劫而擁有道德上的免疫力，進而得以合理化和正當化自身的憎恨行動，如以色列對巴勒斯坦的態度。歷史創傷的苦難因由是錯綜複雜的現象，不是國族國家的權力詮釋，或者倖存者可以全然代言。存活者如何為罹難者發言，選擇什麼方式追憶罹難者，是一種道德上的問題，然而，生命倫理教育的深刻化，卻正是台灣社會的空白。
於是，如何將歷史事件傳遞下去，靠的不是紀念式的活動或儀典可竟全功，更需要在平日即思索如何把歷史與傳統在世代間遞移下去。傳承不像接力賽跑，以為一棒一棒傳下去就可以跑到終點，若要比喻，這更接近田徑運動裡的障礙賽，需攀高涉水耐力考驗才能過關；在不同世代交棒時同樣會有爭論、思索、瓦解、重組，甚至遺忘，我們要用更寬容的態度、更長的時間面對歷史，才能在多重障礙的跑道上，清理出抵達真相家園的路途，這沒有終南捷徑。
若創傷記憶只是流於建立一種特定的表徵樣態，那我們就得擔憂在此狀態下，我們的創傷記憶將再一次只是被凍結，化約為儀式性的意象與樣板面貌的歷史論述而已。我們對過往的回想，不只是單純地對過去事實的發現或抽取，更是不同記憶（如個人的／公共的；官方的／庶民的）的競爭場域。因此，面對「二二八」的造勢活動，更積極的意義，或許就當作不同世代間，重新誠實面對台灣歷史的檢驗時刻。
曾經受傷的島嶼，需要療癒止痛。然而，改寫莎士比亞的說詞，「我來到這裡是為了讚美療癒的字彙，而不是為了埋葬它。但我必須告訴你，療癒的字彙已經不存在了，它們因為在治療過程中服用過多劑量的口水藥物，又回復失憶狀態，又失去生機了。」我們不希望台灣的處境在口水戰中，繼續內鬥下去，演變成如此局面。
（作者為東華大學諮商輔導學系助理教授）
Posted by OJ
at April 8,2006 10:04
![[Syndicate this site]](http://cdn.rimg.tw/images/blog/rss.gif "Syndicate RSS feed"){kind=small}
![[Syndicate this site]](http://cdn.rimg.tw/images/blog/atom.gif "Syndicate ATOM feed"){kind=small}
