The Critical‧批判書寫的

二，問題意識：

因此我今天這個理論性演講基本上不談大理論，不咬大概念，我就是想來談談「如何讀理論」這件事情。換言之，我的問題意識在於：如何把「讀理論」變成是可以連結「理念」和「實踐」之間的「驅動程式」。

我想以一些重要的女性主義理論家為例，看她們在歷史關鍵時期如何用「理論」來處理那糾纏的「性別身體」（當然也就是主體），並提出重要的問題。看她們如何用理論語言進行歷史條件的「脈絡化」？如何用分析性的語言來「概念化」性別現象？如何在長久為男性權力所宰制的知識場域中進行理念的戰鬥？如何採用書寫策略來實踐想法？產生如何的政治效果？又如何啟動讀者在性別政治上的思考和實踐活動？等

當然，到最後，我們也需要回頭來面對那奠基在「西方歷史脈絡與土壤之上的『女性主義理論』」為何在亞洲時空中閱讀起來會有如此多的「閱讀障礙」？這些「（語言）障礙」和「（歷史經驗的）落差」本身意味著什麼？我們要怎樣去理解和面對這些「閱讀障礙」？

三，演講內容大綱：

（一）在進入主題之前，我想先談談，理論『不是』什麼？：

(1) 理論不是意識形態最高指導準則。

(2) 理論不是一種表態或立場而已。

(3) 理論不是當下行動或政治實踐的最後目標。

* 因此，如果要我直接去給「女性主義理論」下一個簡單的定義，我會說：那是一種為解釋性別現象以及置位性別實踐的思考與論述資源。簡單講，讀「理論」的重點，在於搞清楚作者「理論化」（theorize）（作動詞使用）的過程。

（二）我的主題原來定為：「理論身體」。它主要有兩個意思。

（1）第一個「理論身體」是：「女性主義（學）者如何論證『性別身（主）體』」（How Do Feminists Theorize Gendered Bodies?）並針對性別現象提出一個立論（statement）。

其實，在Lacan的鏡像理論中，嬰兒是從鏡中先看到自己的「身體」，才發現他們的「主體」的。我在這裡談理論時故意不用「主體」是因為，「她」作為一個發言主體並不是先驗地存在在那兒的。在一個還沒有女性主義論說者出現的歷史脈絡中，這些理論家和思想家發問和質疑的起點，就是她們在知識的鏡像中發現，她們的理論身體和立身之處與「男性」（指的是知識傳統中的發言主體）相當不同。因為這個「性別化身體」（或者用西蒙波娃的語言來說：「性別處境」）差異甚大，因而她們就像嬰兒從語言和知識鏡像中突然發現自己可能是另外一種「主體」，才產生了用「理論」來找尋新的發言主體的慾望。在思考和寫作策略上，於是她們設法在既有（被男性支配的）理論世界中置入一個被那「男性觀點」長期視而不見或故意排除的「女性身體」，以作為理論的依據和發問起點。因此，這個「被異化的，污穢雜亂的，充滿差異和不確定性的，被它者化了的『女體』（female body）」，而不只是理念（idea），才是啟蒙時代以來女性主義發問的根本（物質）基礎。

我想舉幾個在不同歷史轉折時期通過理論身體的書寫並揭開重要理論轉型的幾位重要的女性主義理論思想家為例，來說明這種理論提問的歷史脈絡以及對話效果。如果你能夠掌握立論過程中所關切的種種性別政治，你就能進入女性主義理論化的思考世界。例如： 

V. Woolf,  Woman's power to write/ constructing subjectivity (A room of her own) （女性書寫權力與女性主體的生產：女性作家為何要聲稱需要一個「獨立的房間」） 

Simone de Beauvoir:  Gender is not born, not being, but social becoming. （性別不是天生的，而是社會生成的） 

S. Harding: Feminist standpoint theory （何謂「女性主義立場論」？為何它可以成為一種認識論和方法論以進行性別研究和理論化的工作？ ） 

bell hooks: Body as social complexity of race, class, gender and sex （黑種女性身體作為種族，階級，性別與性特質等社會叢結作用之匯流處） 

J. Butler:  Gender as historical and institutional performance （性別/身體作為一種歷史化與制度化的操演結果） 

E. Groze: Gendered body as political space（性別身體作為政治作用的空間）  

「如何把性別現象『問題化』與『脈絡化』」的過程，以及

「如何將性別議題『知識化』和『政治化』」的策略。 

(B) 詳細地說，你必須從這些女性主義理論家個別的理論書寫和性別論證中，看到她們如何實踐以下的思考過程： 

「理論化 = 問題化現象+ 脈絡化歷史+ 政治化性別＋對話的對象＋重新定義身體/主體的過程」。 

（C） 如果你要搞懂一個理論家，你可以作筆記來做系統性整理： 

Historical Context（脈絡化）：這個理論家是在什麼樣的脈絡中理論？什麼性別現象或問題讓她如此理論？

Thesis（假說）：理論之前一定有假設，她的理論假說或分析概念為何？

Argument（論證）：她是通過什麼方式（語言，邏輯或個案等策略）來進行說服？

Dialogue（對話）：她理論這些現象是在跟誰對話？是當時某個重要的學說？人物？霸權？總之，一定有個特定的對話脈絡？

Statement（立論）：她的主要理論論證或立論為何？她的論證跟別的性別理論家有何不同？有何貢獻？

Political Concern（政治關懷）：她的主要政治關懷為何？她認為性別政治應該重視哪些地方？在哪裡實踐？是書寫實踐？還是現實政治的實踐？ 

(2) 第二個「理論身體」的意思是，「女性主義理論本身將置『身』何處？」(How to Locate The Body of Feminist Theories）也就是在問，女性主義者把性別政治的定位和實踐置位在什麼空間當中，是關乎理論政治 politics of location （置位政治）的問題。

這個部分的論證，可以理解成，女性主義的理論政治將為「性別身體/主體」打造出什麼樣的容「身」之處，也可被理解為：「性別的政治實踐將在什麼樣的『空間』中發生？」。

然後，我想舉幾個「女性主義理論家」的書寫實踐以及「女性藝術家」的身體實踐個案來舉例說明我說的「置位政治」。她們分別是：

個案一：印裔美人G. Spivak 的學院迦紗式後殖民現身/聲策略：問題化「她者身體之奇觀」

個案二：黑裔美人女性bell hooks的「後現代『黑色女體』」：少數族群女性感受與承擔弱勢痛苦的所在

個案三：韓裔美人Magaret Chao 的「Nortorious」And 「I am the way I want」：「惡名昭彰的惡女」如何撼動被性物化和刻板印象化的「妓女化的亞裔女體」

個案四：台灣女性現代舞者蔡瑞月舞作：在威權統治黑暗時期中仍手足舞蹈的「政治身體」和「抵抗身體」 （以她的【本土傀儡舞】，【中華民族舞蹈】以及承接了日本殖民現代性的【戰後台灣本土現代舞】為例）