Maan han?（什麼呢）

＞朱清義根據其田野訪問的例子指出，部落的老人一聽對方講話就可以認出他是太巴塱人還是馬太鞍人，因為太巴塱人住在太巴塱，說太巴塱的話，馬太鞍的人也絕不會承認自己是太巴塱人。所以，阿美族是依部落來分類，稱為「amis」或「pangc-ah」都不正確。

這段話的前半部我同意－－我怎麼可能承認自己是馬太鞍人呢，我想馬太鞍的哪告也不會承認他是太巴塱的人。近在咫尺是一回事，走錯家門又是另一回事。再說，我們比鄰而居，相距不到兩公里，可是語言的差異，那可是「罄竹難書」。話雖這麼說，但我依舊不認為阿美族特有的部落歸屬感有強到朱清義所說的那種程度。

看這篇報導中朱清義的意思，似乎是說，因為以部落為中心，所以 Amis 也好，Pangcah 也好，不該有個統一的族名，而應使用各部落之名。如果這指的是學術上的分類，我沒有意見，因為這確實較為貼近事實。日常生活裡，兩名綁詐遇到了，先以通關密語「Pangcah han?」互相確認過以後，就是自述來歷，「o ko loma' ako i.....」以及「hay hay hay... o xxx ko niyaro' ako....」等等。從這種日常生活的交通內容來看，我們很注重「部落」歸屬是事實。但在另一方面，我們擁有某種超越部落的認同，卻也是事實。那開頭的第一句通關密語，意在確定來人是否「非我族類」。若是我族類，就勾肩搭背，互報履歷，請安問好，若是個普悠瑪還是個排ｏ灣，那就笑裡藏刀，心內警覺... 在這一點上，我認為朱清義可能有點不清不楚。

另外，報導中朱清義的一則說法也讓我頗感新鮮：

＞他〔朱清義〕說，「amis」一詞是源於伊能嘉矩進行田野調查時，問到住在卑南社的人住在馬蘭的是什麼人，卑南社人稱「amis」，是北方的意思；至於「pangc-ah」則是日據時代，日本人稱薄薄社等部落為「番社」，後來移居至此的平地人在問到「你要到哪裡去」，答以「番社」，後來的民族誌便以「邦查」音譯紀錄之。

因為初次聽說「邦查」是「番社」記音的說法，再加上報導中沒有進一步說明此說的來由，我不能武斷的說這絕對錯誤。可是就我自己的理解，「Pangcah」並不是個外來語，卻一直以來就是我們的自稱。要說「Pangcah」是轉音自日語的「番社」，我的直覺是這有點穿鑿（會唸的人唸一下看看，我個人覺得發音差很多）。這一點攸關我們綁詐的自我認同，茲事體大，在這裡記錄一下，以備日後考察。

報導最末提到：

朱清義表示，學者的分類只是為了方便而已，不是從人類學的觀點，而是從地理分部的觀點著手的。而從伊能嘉矩後，這種分類已經定形，他認為民族誌及人類學者應該理解當地人的觀點，阿美族的分類及名稱，應該重新解釋與定義。

學者對阿美族的分類，一直以來都是以地理觀點為基礎，是圖個方便，眾所皆知，《阿美族史》一書當中也有追溯和說明。學者要了解阿美族，必須先知道這一點，再試著去掌握我們的 niyaro'（部落）觀念，這一點我絕對同意。令我吃驚的是，我以為學者們既然早就知道這一點，應該早就想到要撇開煙霧彈不予理會才是，怎麼今天還對煙霧彈那麼執著？

回頭想想... 某番教授曾叫「回家吃自己」，叫我乖乖去為阿美研究「撥亂反正」（而不要搶他的地盤），當時我就說，阿美族太龐雜，只能逐個部落去理解，最好不要一下子就將之當做一個整體來研究，因為這必然失焦，最終必定失實。想來，我自己對綁詐 niyaro' 觀念可是立場堅定，從沒混淆過，但倒也沒忘記我們還有個「綁詐」的自我理解。

問題在於，學者們都了解我們的阿莉萊嗎？