中華神州差傳會

馬禮遜來華宣教不單是一個個人歷史，更是一個由神掌權與主導寫成的救恩歷史。進一步來說，這二百年來的中國教會歷史，是整個神愛世人，施行拯救的一段精彩救贖史。在這個過程中，上萬的西方宣教士飄洋渡海，千辛萬苦，多次多方受苦殉道，以至於千萬華人蒙恩得救，成為神國子民。這兩百年活畫出一段神國拓展的歷史。時至今日，我台灣教會，該如何延續宣教大使命之下一步呢？使救贖性的神國更往前擴展呢？

一、初期門徒的錯誤與突破
聖經使徒行傳一章記載，基督耶穌復活後，與門徒見面談論的主題是講說「神國的事」，而門徒在興奮之餘卻提出「復興以色列國」，主耶穌卻直接以「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」回應他們。此段經文與主耶穌在彼拉多面前回應的「我的國不屬這個世界」、「我是王！特來為真理作見證」是同樣的表態，即「非以色列國，是上帝的國」；「非地上政權，而是神在神國度的掌權」。從這個突破，這一群猶太信徒不再為政治性的猶太人復國努力，而為神國拓展捨己殉道。

二、馬禮遜來華宣教的突破
當我們思想西方宣教士能突破萬難，是由於那些宣教士的獻身、堅忍，而成行的。這一點在其個人的因素上著實是事實，也是感人的地方。然而這樣強大的宣教運動，絕不只是個人的因素，更要看到神執行這差傳運動的法則，祂必然先在當地教會及社會中作成種種的預備，以至於水到渠成，宣教大軍齊向前邁進。

從社會的因素來看，那時的歐洲及英國都是經過工業革命，國力發達科技突破，以至於國力向外發展，無論其動機為何，總是因與異域接觸而有多樣的行動。以教會的情況來看，因歐洲的敬虔主義、英國的福音運動，以至於美洲的大醒悟運動，使當時的西方教會達到一個復興的地步，不但信徒增加，更是經歷了靈性更新，導致在國內及國外都興起了一股極大的宣教浪潮。這浪潮可以說是，從社會的統治階層，到民眾基層，都有相當的負擔和投入，因此在這種宣教的浪潮中，大量宣教士從英國、歐洲及美洲進入普世宣教禾場，其中第一位來華的宣教士馬禮遜，就在這樣的突破中，於1807年來到中國。

三、台灣教會中國宣教的突破
在最近的半世紀裡，台灣教會因著歷史背景的不同，可分為國語及台語教會兩大系統；又因著國語化及社會高度融合的現象，而使得國語教會之成員並不分外省同胞及本省同胞，或者說，教會成員絕大部份都是在台灣生，在台灣成長的台灣國語同胞。台語教會聚會的語言仍是使用台語，以便易於向習慣使用台語的同胞交流。在這樣的情況下，教會(不分國語及台語)本應很自然的(神的宣教旨意)從事中國宣教，但因為政治紛爭的因素，導致產生不正常的「去中國化情結」，當情結滲入教會，以致於十分鮮明的宣教使命受到阻攔。故此，在中國宣教最迫切的第一個十年裡，台灣教會卻沒有盡上應有的一份心力。

當我們吞下第一顆「宣教缺席」的苦果後，實在應該回頭認真地再思想中國大陸禾場──那裡有十三億同胞，其中有8000萬信徒、9000萬少數民族、1000萬以上的大學生、20000萬的民工、6000萬的殘疾同胞，還有那150萬以上的台胞……。我們是他們的骨肉之親，可以用同樣的語文從事佈道、培訓、協談、關懷、醫療、教育……。不可否認的，我們都十分鍾愛著台灣，也極度的重視我們的「本土」化，但「本土」的意義在那裡，「本土」的「內涵」是甚麼？那豈不是我們本身的「經濟實力、人民的素質、社會的民主」，而這些「本土內涵」的意義豈不是該帶出相愛和諧的社會、和平相處的國際關係，建立兩岸雙贏的局面嗎？若是走這樣的路，既能強化自己「本土的實力」，將來定然有更加完美的結果，不然，則導致「本土實力的空洞化」。那時，誰還重視我們的「本土」呢？

站在教會的立場，我們更應該不計代價的去「給、傳、見證」。台灣教會的豐富──無論是人才、錢財、成熟的靈命，以及宣教的認知都是為著普世宣教，也都是為著普世宣教中一個重要策略──即建立21世紀「宣教大國」，即普世華人教會。當普世華人教會強大的建立起來之後，就能全面的展開21世紀的普世宣教事工。若不然，為甚麼在那不可能的半世紀歷史中，在全球各地的華人教會(包括中國大陸)，能在無中生有的環境中興起呢？


結語
宣教是神在歷史中主導的救贖計劃，這個救贖計劃的核心內容是三一神自己成就的，而宣教的行動是交由普世教會來執行的，當教會要執行那麼重大的使命，必須經過教會的復興以及使命感的承擔。回顧台灣教會的現況，真的需要全面的復興，並且要深度突破，認知宣教差傳是台灣教會總體性的使命，求聖靈在這些年間作強烈的工作，使台灣教會成為宣教的教會。這是教會的突破，進而在社會的層面上，突破封閉鎖國的政府政策，致力於向外發展，突破對大陸敵對的態度，這是社會方面的突破。展望前路，宣教既然是主的命令，祂必引導突破現況，展開新一波的大陸宣教，因為我們是關愛同胞而拓展神國。