中華神州差傳會

在大學內有哪些科目研究樹木？最直接的有森林、植物病蟲害、園藝、農業化學、環境生態系等，間接的有微生物、大氣科學、地理、地質、造紙、建築材料、國際貿易、都市規劃、中藥，甚至美術、社會心理、宗教學、聖經神學等，這些科系皆從不同的切面，研究樹木與人類之間的關係；換言之，要對樹木有全面的瞭解，所動用的人力，不少於一所綜合大學的全體師生。

以人為本的偏差
然而今日的研究模式是將具體的事物加以分割，每一系所只在某一個面向上鑽研，以致於學習園藝的不一定懂環保，研究國貿的不一定知道如何計算病蟲害的社會成本，經營農業化學的不能明白樹木所帶給人類的神聖神秘感為何物，而研究造紙的不會去想砍樹對人的心靈會帶來怎樣的影響；人活在科學成就的光環中，忘記問兩個根本性的問題：

1. 具體的事物，可以用拆解的方式來探索嗎？若在真實的世界裡，沒有任何物件獨立存在，那麼我們怎能假設分門分科的研究，能夠呈現事物的真相？豈不在分類中，顧此失彼嗎？以樹木的研究為例，哪一個領域的研究與經濟無關？只考慮樹木的生物面，而沒有意識到樹木與人之間的心理面，是否是一種偏差？而一切的探究，不思索受造物與創造者之間的關係，只考慮對人產生的利益，是否是科學的偏見？

2. 為什麼小小的一棵(或一片)不起眼的樹，需集結這麼多的專家，造就那麼多的博士，成立那麼多的學院(農學院、商學院、藝術學院、管理學院、工學院、法學院、文學院、心理學院、神學院)，經過幾世代人的探索，卻仍無法窮盡其內部的知識？這些研究是凸顯了人在理性上的成就，還是見證了造物主那深沈浩瀚的智慧與奇妙？基督徒的理性應當被喚起：世間一切的研究，不應當以服務人群為最高目的，而是為了彰顯神的榮耀！因此，儘管大學裡充斥著反神的思想，大學作為一個學術單位，仍是神榮耀的彰顯，因為研究的內容是神創造的奧妙！

有了以上的思索，吾人可做以下的結論：基督徒需要建立一套以神為中心的人生觀、世界觀；這套世界觀應當無所不包(科學、美學、經濟、管理、政治⋯)，因為世上沒有任何一樣事物(除了罪以外)，不是源於神的創造；既是如此，就沒有任何事物，與神無關。更重要地，世界觀必須以神的啟示出發，因為只有從神的角度，人才能明白神所賦予每一件受造物的定位與意義(參附錄)。


彰顯神才是根本
基督徒世界觀的基本結構具備三個層次──創造、墮落、救贖：
1. 創造：清晨的朝露、林間的小鹿、天邊的紅霞、難忘的家鄉、一幅名畫、一首情歌⋯這些都顯露了神創造的美好，世間沒有一件美事，不源於神的創造，連非基督徒天才也是神所賜的，這就是為何當非基督徒歸功於人時，吾人當把一切榮耀歸於神。因此，基督徒世界觀當以神原本創造美好的心意為依歸，在每一方面挖掘並呈現受造界的美好，展現神的榮耀。

2. 墮落：受造界因人類代表亞當的悖逆而落入罪中，受造界的各個方面都受到罪惡的玷污，這包含人的內心深處(如自私、驕傲、貪婪、兇暴)，也包括自然界(天災-神因人對自然界的咒詛-及人為的破壞)，因此朝露凝聚在被蟲蛀過的葉片上、林間的小鹿被野狼追殺、名畫需要層層的保護、情歌描述著對性的幻想⋯；一言以蔽之，世間一切的醜陋、污穢、敗壞及無奈，均因人對神的背叛所致。想想這世界因著人的自私與自義，所遭受的苦難：貪污、控告、出賣身體與靈魂的行為、對天然環境的殘害！基督徒應以蒙恩的「罪人」自居，處處體會神的恩慈與自身的敗壞，在各種處境中看見墮落的人性對天父世界所進行的毀壞！

3. 救贖：基督徒世界觀的第三層就是要意識到神救贖的心意，不但人要與神和好，受造界也需要被更新；因此，基督徒應當積極入世，成為神拯救世界的工具。這一切從人心悔改歸正(即重生)開始，找到自己正確的定位後，經由更新的心志，改造社會及自然界的各個層面，使神創造的原本美意得以重現。這並不意味著靠人的努力建造新天新地或人間天堂，而是倚靠聖靈的大能，抵擋惡的腐蝕，盡管家之職責，讓神創造的美意不被罪惡掩蓋。

本期中國心中，我們將以經濟、文學、歷史、電影為例，說明文化雖為人的產物，卻仍源於神美好的創造，人應當藉由這些媒介，彰顯神的榮美；然而由於人的扭曲，敗壞這些載體，傳達錯謬的信息，甚至用之抵擋神，人的墮落便在此顯明！因此，吾人應以「創造、墮落、救贖」歸正後的眼光積極加入聖靈救贖的行列，讓這些工具為神所用，歸榮耀於造物主！



附錄：

筆者不盡同意「只有基督徒科學家，沒有基督教科學，因為科學就是科學，是客觀、中立的」這樣的說法；誠然，不論基督徒或非信徒科學家，研究的對象均是神所造的「物界」，因此，研究者有兩類，但對象只有一種，就是受造界；但當科學指向「研究歸納的系統性知識及成果」時，兩種理解便油然而生：基督徒以物界為神的受造物，而非信徒卻以受造界為獨立存在、與神無關的自存物！換言之，有以神為本及目的的基督教科學，也有與之抗衡的無神或反基督教科學；前者認定萬物既為神所造，這一切都彰顯神，是神存在的證據；而後者預設萬物自存的立場，並不需要神的介入，其本質及意義也與神無關。基督徒當意識到「科學中立」的說法(即科學與信仰無關)是後者所標榜的看法，所投射的是無神的世界觀，吾人不應當附和！

若要更進一步明白「中立」的迷思，只需探索其背後發展的歷史，便會明白問題的癥結。當基督的信仰在中古世紀傳遍歐洲時，基督徒世界觀已經成形，雖有偏差(受柏拉圖哲學影響，有靈肉、精神/物質二分的傾向)，但基本上是以啟示出發，大學的興起(12世紀在巴黎設立)正為落實此想法，所以眾多學系皆以神學系為其根基(而神學以神的啟示為根基)，這樣的傳統延續了七、八個世紀，直到十九世紀，吾人仍能看見神學主導眾學科的架勢。然而因著啟蒙運動的興起，笛卡耳的「我思故我在」提供了啟示以外的另一真理根基：歐洲人發現在聖經之外，人也能在理性中發掘真理，透過「懷疑一切」鬆動過去以啟示所建立的所有命題，再與培根的歸納法結合，啟蒙人有意識地以科學方法取代啟示的地位。於是他們起來宣告：「受造物」的概念來自於聖經，這是過去人蒙眛無知時的思維方式。如今人覺醒了，理性抬頭了，因此吾人應當以科學方法來檢驗此命題，在尚未系統性探索前就先做了結論是不當的手法；所以吾人當先假設受造界的中立，經由理性與科學的評判，做出合理的結論！於是被「理性掛帥」征服的大學，今日成為反神思想的大本營(這就是為什麼吾人會發現很多基督徒的兒女，會在大學中迷失信仰，因為學校教導他們知識與神無關，信仰是迷信，頂多是生活的點綴，可有可無)！

然而啟蒙運動的偏差在於人的理性並不像教科書上所說的那麼客觀，科學方法也無法成為檢驗真理的客觀準則，因為這套方法的背後仍脫不了預設：它假定人的認知(理性)比神的認知(啟示)更真確；它假定人有理性這件事與神無關；它假定並沒有神，神的觀念不過是人想出來的慰藉者罷了；它假定人不一定需要神，但人一定需要理性，科學方法是人類福祉的盼望！事實上，以上這些想法，沒有任何一條可以被科學方法證明，它只能被假定、被接受；這就回到了我們前面所說的：科學無中立，它若非呈現以神為中心的世界觀，便是認可反神(即不以神為神、或不需要神)的世界觀！基督徒與非信徒之間的戰役，是兩套世界觀的爭鬥，與奧古斯丁所言之「上帝之城」與「世俗之城」的交戰同義。吾人需要穿戴全備的軍裝，迎戰反神的世界觀，其關鍵在於有意識地建立以「啟示」為中心的基督徒世界觀。