中華神州差傳會

正確歷史觀

　　歷史在人類思維中， 展現出不同的變化與風貌，可劃為四類相互對立的歷史觀：「退落的或循環的」與「進步的」；「個人的」與「社會的」；「精神的」與「物質的」； 「神教的」與「人生的」。基本上，世俗價值眼光上的批判，反對的是前者，恭維的是後者。幾番波折，人本便成為整個歷史、文明的中心，也因此歷史失去了「宏觀」。

　　正因為人會思維，使得文化璀璨、文明大放異彩，歷史越發久遠。然而也由於人會思索，所以對今日或現代「進步」的反思，質疑那是真正的進步或退化嗎？當今，個人主義興盛的當頭，人與群體的撕裂，使我們憂心。所以現在是屬於「個人時代」或「社群時代」呢？加上精神層面的失落，讓物質慾望奪去人類的尊嚴與智慧，整個社會人群，已經被個人崇拜所遮掩。所以精神上的衰微，滋長了物質慾望的衍生，社會是否越來越「物化」？而長久以來，中世紀以後「神教的」史觀被棄如敝屣，以為人才是歷史的主人，這樣又似乎將信仰對文明的影響，壓成「毫無意義般」；卻忽略了人類的思維一直以來，不單是理智性的產物，也一直是以依循宗教信仰性的探索靈性與安慰為主。而這些對歷史，都是彌足珍貴的活動與規範。

　　因而正確的歷史觀應是一種「宏大歷史觀」，它包羅著「退化與進步」、「個人與社會」、「精神與物質」和「信仰與生命」的四大層面。歷史應是全盤宏觀，不應該被切割成瑣碎、斷代；歷史應該可以窺看生命全貌，而不是小探一隅、以一概全的偏執；歷史不單旨在「揚善懲惡」，也在「典型夙昔」；歷史不只是人類文明的活動記載與物質的享受與變化，更是信仰（靈性）、生活、思索的體現與智慧。

聖經中的歷史觀

　　從聖經的角度看歷史，奧古斯丁的「上帝城」與「俗世城」的對照、馬丁路德的「神的國」與「人的國」的兩國論，都提醒著人們，信仰與世界的精神文明，存在著互為影響的事實；也就是「神本」與「人本」相依。聖經中，主耶穌很清楚的說「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（太廿二21），並不是說「世俗國與神國」完全二分，切割而互無關連，而是說神國的倫理當如何貫徹在人間國度之中。換句話說，彌賽亞觀的信仰生活要如何「活化」在「道成肉身的實質生命中」。所以耶穌向基督徒陳明了「登山寶訓」的神國憲章，強調天國法則的宣言，才是真正活在人生命中的體現。

　　因此我們很清楚明白，當使徒們知道耶穌即將離開人世，他們對於耶穌所建立的「天國」，自然有著不同的解讀。這反應在他們如何思考基督的角色。想醫病的，耶穌是醫生；想得預言的，耶穌是算命大師、預言家、先知；想得知識的，耶穌是拉比、是哲人；想得餅吃的，耶穌是社會改造家；想得人國的，耶穌是政治家、君王。不過總括而言，耶穌對門徒們來說，是改造並建立「以色列國」的「彌賽亞」。然而這些離耶穌天國的本質甚遠。

神的國與人的國

　　使徒行傳第一章中，透露著門徒的「心機」，他們是渴望耶穌既是「復活了」，便真正會是在「此時」、「此地」「要建立以色列國」。這當然指的是建立人的國，門徒期盼耶穌一旦建立了以色列國，那麼門徒的「左宰右相」地位，指日可待。很有趣的是，門徒其實已經在耶穌復活之後，聽了四十天之久耶穌講論「神國之事」，但似乎聽者藐藐，對神國卻興趣缺缺。

　　對門徒們提出建立以色列國之要求，主耶穌的反應有幾個方向值得思索：
一、不要以人意干預神旨。
二、要等候聖靈。
三、去普世宣教、作主見證。

人意vs神旨

　　當門徒們努力架構如何復興以色列國時，耶穌卻希望他們不要自以為是。人自己想做什麼，一意孤行，最容易壞了神的旨意。耶穌很清楚的回答門徒，不要干涉上帝的權柄，不要以人類的小腦袋來思索偉大的神。就讓神的旨意暢通無阻，不要人為介入。這當然不是說不要人參與，是不要人去幫上帝定旨意。人的意念在神國裡，應是順從在神的意志下的。這一點相當重要，神掌管歷史，人依循歷史。

人力vs靈力

　　耶穌提醒門徒要架構的國，顯然不是人的國，並且建造神國的方法是「靠聖靈」。靠聖靈的運作行事，讓靈力主導，而非人力。聖靈的導引，高超過人的蠻力、智慧、籌算與規劃。仰望聖靈，才能將廓然神國體現出來，否則充其量，人國只是憑一己之私，得一己之利。更重要的是，神的國有著「看不見」的神韻，看不見，只能意會；只能神往；只能憑藉感動。這一點，當然使人質疑「聖靈」既是看不見，又如何行事？然而因著聖靈感動著那群相信者，他們便按著感動實踐了神的旨意，便活化出神的能力。人力資源很重要，但必須被神、被聖靈引導，這是耶穌的教導。

人國vs神國

　　耶穌鄭重的向門徒提出「普世宣教」的國度觀，正為了抗衡門徒小小的「以色列國」國度理念。耶穌告知門徒神的國是普世性的、外展性的；是福音性、屬靈性；是跨越一切宗族種族、膚色人種、語言文化、信仰習慣；是依靠聖靈、帶著人的見證成國的。耶穌絲毫不是與門徒一氣談人的政治、人的權力、人的物慾、人的以色列國。人以狹小眼光看見的是建立自己的「以色列王國」，而耶穌所望的是從耶路撒冷起，直到地極的廣袤「神國」。

中國vs神國

　　2008年，中國在東方崛起，藉著奧運，要向世界證明中國國威。這是歷史上，東方猛獅突然從睡夢中甦醒了。然而，從中國這隻剛睡醒的大獅角度瞧，似乎又嫌還「不是時候」。其實，如按已開發國家標準看，中國只是剛進入開發中國家之列，一切都在發展中；雖儼然有大國崛起之勢，仍顯不足，有待努力。但從神國福音角度看，卻也有另一番風韻正在醞釀，特別是教會運作與聖靈的帶動息息相關。

　　從八零年代起，中國改革開放之後，聖靈積極感動中國信眾，打開家庭教會與三自會聚會之門。一直以來，海內外基督徒，無不渴望中國政權在宗教信仰上，更寬大為懷，更讓信仰成為人權天賦，不要以各種理由來轄制。
所以海內外基督徒積極聯合，從福音培訓、文化關懷、慈惠援助等，都使得中國在這廿年來有了「基礎」的改造。這改造不是來自農村的起義革命，而是因為農村的純樸、苦難、困噩等等都在基督信仰中成為「盼望依歸」，免掉了一場腥風血雨的抗爭與戰亂。

　　如今，中國富了，在經濟上，似乎沒有那一國可與之匹比。因此許多的基督徒也翹首神國（教會）多而又多誕生在中國。然而，我們卻也看見今日信眾如同當年門徒的心急，急著以人意干預神旨、人力駕馭靈力，以神國之纛，行人國價值；特別在面對著奧運光環，想著發單張傳福音、十萬基督大軍征伐中國北京的美夢。這讓許多中國基督徒，受到無辜的牽連；許多「帶職」服事的宣教士被驅離北京、新疆等地。

神在掌權

　　基督徒應該好好禱告，面對中國的崛起，基督社群之信仰應該有何回應？海外的信徒可能以為中國政權會鬆手管理教權，以辦好2008奧運、2010的萬國博覽會等。其實不然，目前所採取的是「外鬆內緊」政策，有些遏阻作用；然而也非全無基督立足之地。

　　今天教會的策略應該更低調，更謹慎、務實地以改造中國人的生命價值觀為主要方向，無論他是農民或村婦、販夫走卒或達官貴人、知識份子或文盲白丁、男或女、老或少、富與貧等等。這些策略可以是：興學教育、助學養孤、醫療救助、培訓教導等等建造，以很實際的從人生哲學與價值層面對話馬克斯主義，來開啟基督信仰進入中國人生命的大門。

　　基督已在中國，活躍在中國信眾之中。神是掌權歷史的神，祂已經為我們開了廿年來最大的復興在中國，相信未來神依然掌權，神的國復興依然。