一座演化中的島嶼

女性主義理論2005/09/27上課資料　張君玫整理


第三週9/27 續「立足點理論」及其修正
Donna Haraway, "Situated Knowledge: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective," in Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature (New York, Routledge 1991), pp.183-201.

〈情境化的知識：女性主義中的科學問題，以及「部份觀點」的重要性〉
張君玫整理


「客觀性」(objectivity)作為意識型態，或想像的敵人﹖


社會建構論的福音與危險：
無論學術或運動人士都很關心，
浪費了很多紙張樹木和有毒的墨水來討論「他們」的意思和對「我們」的傷害。
這個「想像的他們」(the imagined “they”)構成了一個隱形的共謀，包括了一些「男流的」科學家和哲學家，他們享用了很多的經費，佔用了大部份的實驗室。「想像的我們」(the imagined “we”)則是一些不被允許有身體的具體他者，被視為局限的觀點、偏見，然後還有那些「大眾」刊物，讀者上萬，但都是痛恨科學的人。(作者承認自己的某些關於科學史的作品也有類似的恐慌)


女性主義往往困在她們所引用的關於客觀性的二元對立中：
近來的科學和科技研究所倡議的，正是一種非常強勢的社會建構論，
主張所有的知識形式都是一中「宣稱」，尤其是科學的；
都是權力的動作，而不是面向真理。


實際上的科學家都是社會建構論者，
反而是不搞科學的人（像極少數輕信的哲學家）
才會相信所謂的超脫的(disembodied)客觀性的意識型態。


但是，社會建構論有一種淪為犬儒主義的危險：什麼都可以啦，沒差啊 …
淪為另一種科學方法的教條，講一推哲學廢話，反而阻止我們去認識這個世界。
就算科學只是修辭，說服，操弄 ―― 仍必須基於一些「事實」(facts)
和「物件」(artifacts)，以及「語言」，這些都是知識遊戲中的中介行動者。
事實和物件是修辭的有力藝術。


知識社會學 + 記號學 + 解構 → 真理的修辭性格，包括科學的真理。


歷史是西方說的「故事」，科學是一個可以爭議的「文本」，
是一個權力的場域，內容就是形式。


科學當中的形式，基本上就是一種改變世界的勸服術，以各種新奇的客體之姿出現，像微生物、細菌、夸克（基本粒子）、基因（生命分子密碼），這些二十世紀晚期出現的客體，無論有沒有結構和屬性，都並非像羅曼主義時期或現代主義時期的一樣具有內在的一致的法則。這些客體毋寧說是一些力場上的動態痕跡(momentary traces focused by force fields)，一些訊息的動向(information vectors)，幾乎不具有實體化的身體，或只是變動的記號過程(mutable semiosis)，透過一連串的認知與誤知來組織與排序。


人性，基因圖譜，及其書寫的實踐，像一座巨大的圖書館。


當我們開始談論「人性的文本」：其書寫，與儲藏；是否代表了「現實」的瓦解﹖
身體和語言之間駭人的關係，簡直像是末世福音論的毀滅世界說。


社會建構論=犬儒主義﹖
Haraway認為，對她來說真正的問題在於「隱喻」，亦即身體和語言之間的關係。


比如，力場的想像域，文本化和編寫的世界，「後現代主體」的社會現實的協商，這是一個關於「世界作為符碼」的問題，這本身就是一個高科技的軍事場域，一種自動化的學術戰場，在此，層層的光點瓦解彼此，以便留在知識/權力的遊戲裡。


科技和科幻混在一起，變成輻射（非）實在界的太陽 ―― 戰爭。


女性主義實在不應該花了好幾十年才感覺到敵人在這裡。Nancy Harstock 早已在她所提出的「抽象的男性特質」中講得明明白白。


Haraway和某些人開始想透過顯示徹底的歷史特定性和可議性(the radical historical specificity, and so contestability)，來解構敵方科學的真理宣稱，把科學和科技建構物像洋蔥般一層一層剝開，結果是一種知識論上的電擊治療(epistemological electro-shock therapy)。但根本沒有把我們帶進真理戲局的公共中心，反而因為自我招致的多重人格偏差(self-induced multiple personality disorder)而出局。


拆解的結果，找到藉口，自願無知，反正只是文本﹖
並寫出一些烏托邦式的科幻小說，藉科技來解放女人
像Marge Piercy的《時間邊緣上的女人》（Woman on the Edge of Time），用避孕法、結紮、墮胎、人工受精、試管受精、胚胎移植、代孕母等讓女人達成解放。
（androgynous utopia）。


在這個解散的時期中，我們當的有些人努力保持清醒(sane, mental hygiene)，
強調一種女性主義的客觀性。遂行一些政治的欲望，但是也複製了客觀性的一些問題。


本文的問題意識：
如何在對一切知識宣稱和知識主體的歷史偶成性做出說明，
也就是批判地認知到的我們自己製造意義的「記號科技」的同時，
仍然清醒地致力對一個「實在的」世界進行忠實的說明，
這樣的世界是可以被部份分享的，並有益於促進一些全地球的改革，
像有限範圍內的自由、適度的富欲、中庸的受苦和一定程度的幸福。


Harding認為要達成此一必然多重的欲望，就必須有後繼的科學計劃，
搭配一種後現代的堅持，尊重差異，以及地方知識的多重性。
不需要假的客觀性，但要連結、翻譯差異、溝通。


換隱喻的時候到了。


命題：女性主義的客體性其實就是指「情境化的知識」
重新正視「視覺」。「視覺」不盡然是disembodied。
視覺科技的無限提升，無遠弗界。

The moral is simple: only partial perspective promises objective vision.
唯有部份觀點，方能確保所謂的「客觀性」。
由此得來的客觀性，將會開啟「責任」的問題：
對於我們所學會看到的東西，我們有回答提問的責任。


現代科技所提供或促成的「眼睛」，顛覆了被動的觀看概念。
一切補充或輔助的視覺化器材，告訴我們：
一切的眼睛，包括我們自己的視覺器官，都是一種主動的感知系統，
建立了種種翻譯〔轉譯〕的過程，以及特定的觀看「方式」，
亦即，生命的方式。