一座演化中的島嶼

⊙ 張君玫／中國時報 ，觀念平台 2007.06.20　


行政院日前通過「農村改建方案」，未來十年估計將有一萬公頃的農地可以改建成所謂的「田園住宅社區」。這再度引發了關於農地政策的相關討論，以及圖利財團與環保殺手的各方疑慮，也讓我聯想到了「反對土城看守所不當遷移聯盟」尚在進行中的抗爭。

土城彈藥庫這一片在鬧市中有如孤島的美麗土地，因為半世紀的軍事管制而得以保有豐富的生態和至少一百多種的原生物種。自從農委會在幾年前開始推動休閒農漁園區，這裡的居民不但是農民和園丁，更成為大都會中的生態教育者。然而，自從去年國防部確定要在今年底把二．二公里以外的土城看守所搬遷到此，居民就開始艱辛的抗爭。他們自稱是「頭殼歹去的傻子」，不稀罕縣長周錫瑋口中「回饋給你們」的農地變建地。


在「反對土城看守所不當遷移聯盟」的抗爭中，我們看到的是兩個對立價值的衝撞。官方功利的言論與草率的決策赤裸呈現出發展至上的土地利用觀，對他們來說，土地和其他可用貨材之間並沒有本質上的差別。而當地居民所展現的不僅是和土地的情感連帶，更有對土地共同體的感受與珍視。


「土地共同體」的概念可以追溯到二十世紀中葉的美國環保先知李奧帕德（Aldo Leopold）。在他有如散文詩歌的《沙郡年紀》一書中，他不僅用腦子思考，更用身體與心靈去感受所有共存的生命樣態和雲朵微風。「感受」，這個被排除在自然科學框架之外的體現方式，很可能才是真正提供我們生命養分與認知內涵的存在模態。


雖然李奧帕德的作品經常被批判過於浪漫，甚至被視為所謂環境恐怖主義的理論根據，但他的思想蘊含了更多深刻的提示。所謂環境恐怖主義指的是以激進抗爭手法去阻礙一切破壞生態的作為。在代表務實與所謂公眾利益的法律，以及捍衛生態系統的核心價值之間，確實很難找到一個固定的平衡點。因此，近幾年來關於生態倫理的思考特別注重一個關鍵問題：「自然」是否有「內在價值」可言？


實利主義的觀點認為，保護生態無非就是為了人類本身的「利益」，我們沒有必要去建構一個比利益更「崇高」的理由來保育自然。此一典型的現代理性主義觀點，當然也可以被用來佐證較實用的環保觀點，比如當今流行的「永續發展」或「綠色科學」。


然而，這看似理性的觀點很可能是建立在一種現代主義的另類巫術－－信奉這種理性巫術的人們相信，我們真的可以用純科學的計算來決定萬物的價值，免除任何非科學的意識形態或信仰的作用。於是，理性人質問：自然，包括土地，真的有所謂內在的價值嗎？「人」不正是一切價值的給予者嗎？「人類中心主義」不正是你我身為人無可迴避的立場嗎？


這些常見的問題，其實早已在不自覺中忽略了感受與知性的糾纏，信仰與知識之間的相互建構，以及人與自然之間的連續性。所有的生態思考最終都必然回歸到人在自然之中的位置。倘若我們把人放在從自然升起的文化高位，傲然俯視萬物，毫無疑問，你會以為「天生萬物以養人」。但若把人放回與自然連續的關係網絡，認知到我們乃是一個土地共同體，就不得不面對另一個真相：任何觀點都不可能只是知性的選擇，而總是涉及了生存的可能性與生命的感受力。


就像語言哲學家維根斯坦所指出的，倫理是難以言喻的，這類事物會自己展露面貌。那些珍愛土地生命的人們，在他們的感受與抗爭中，早已展現了土地倫理的例證。