草原狼的迷霧森林

本來是想寫在回應的地方，回應VIVIAN的回應。結果不知不覺的寫了落落長的一篇，於是就把他貼成正文。

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基督徒禱告時，常常引用的經文就是：

耶穌說：我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。

（馬太福音十七章20節）

你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。

（路加福音十一章9節）

有很多「信心偉人」（摩西、大衛、亞伯拉罕……）的故事也常常被提出來，告訴我們要有信心！出於信心的禱告大有能力！比如當以色列百姓犯罪，上帝本來要滅絕他們，但是摩西向上帝禱告祈求，上帝便改變了祂原先的決定：

耶和華對摩西說：我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。

摩西便懇求耶和華──他的神說：耶和華啊，祢為什麼向祢的百姓發烈怒呢？這百姓是祢用大力和大能的手從埃及地領出來的……求祢轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與祢的百姓……

於是耶和華後悔，不把所說的禍降與祂的百姓。

（出埃及記三十二章9-14節）

然而這不是說，我們可以向上帝求取任何東西，祂都會答應我們。上帝固然是全能的，但是祂絕不是有求必應。有很多時候我們所求的，並不一定會得著。比如我如果求上帝保佑我，做壞事或著是被通緝，可以不被抓到，這是不可能會實現的禱告。即使我真的作了壞事，暫時沒有人知道，那也不能說是上帝在祝福我，或著上帝賜給我平安。我想那是祂給我時間去悔改。

因為祂是「公義的上帝」（詩7：9、7：11、9：4、9：8……）而且「祂本為善」（詩100：5、106：1、107 1、118：1、118：29……）我想我們不能向上帝要求會違背祂本性的東西，因為祂不能「背乎自己」（提後2：13）。

而有些時候，即使我們所求的東西看似正當，上帝也不見得就會應允。比如摩西一直希望能渡過約但河，進入迦南地。但是上帝因為摩西曾犯的一個錯失，而拒絕了他的禱告。其實在我看來，這也不是什麼天大的錯失，而且一個一百二十歲的老人畢生的願望只不過是跨過一條河去看看對岸的土地，對上帝而言實在是輕而易舉。但是上帝沒有答應。

那時，我懇求耶和華說：主耶和華啊，祢已將祢的大力大能顯給僕人看。在天上，在地下，有什麼神能像祢行事、像祢有大能的作為呢？求祢容我過去，看約但河那邊的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。

但耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我，對我說：罷了！你不要向我再提這事。你且上毘斯迦山頂去，向東、西、南、北舉目觀望，因為你必不能過這約但河。

（申命記三章23-27節）

大衛為他和拔示巴的婚外情所生的兒子拼死禱告，上帝也沒有應允。

耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。他家中的老臣來到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。到第七日，孩子死了。

（撒母耳記下十二章15-18節）

我想，父母有錯導致孩子受苦，大衛一定非常的痛苦、後悔吧。所以他禁食禱告，終夜躺在地上不肯起來，我想大衛多半會向上帝說：「我有罪請刑罰我，而不要帶走我的孩子！」這也很合情合理吧，但是這麼迫切的禱告，上帝還是不應允。不過大衛後來的表現很妙。

大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說：孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？ 大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，問臣僕說：孩子死了嗎？他們說：死了。

大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。臣僕問他說：你所行的是什麼意思？孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。

大衛說：孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。

（撒母耳記下十二章18-23節）

確定上帝的心意以後，大衛就不再禱告了。他也沒有抱怨上帝：「為什麼不聽我的禱告！？」我覺得他很尊重上帝的主權，有時候上帝的心意的確不是人所能了解的。我們連另一個人心裡每時每刻在想什麼都不知道，又如何能完全了解上帝心裡的想法？

當然，我想我們也不能向上帝求我們自私的小慾望成就。

你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。

（雅各書四章3節）

常常有的一種情況，就是有人說，他為了某件事情禱告，然後很確定這是上帝的旨意，要他去作這事。在整件事情的過程中，他也很興奮的說，上帝如何在生活中給他各種不同的印證、他很有信心，表示這件事情會成功。然後，這件事情如常理預期的失敗了。之後，原先很興奮的人都不再說話了。

我自己作過這種事，我當初真的以為會成功的。當事情失敗了，我也對上帝失望了，我把之前的興奮都忘記了，然後很悲傷兼憤怒的質問上帝：「為什麼不讓我得到我想要的！？」我沒辦法像大衛一樣，就這樣算了。同一時間，我經歷到上帝為我成就了一件祂應許我的、不可思議的事情，使我更不明白：「如果祢可以完成這件事情，為什麼不為我完成另一件事情！？」

事後反省（大約過了一年多之後吧），我想我所以為的印證，其實都是我的慾望投射。我的意思是，我希望這件事情成功，但是我需要上帝背書，所以我把生活中的各種事情都當成上帝給我的印證，好讓我看似對上帝很有信心，好讓我有理由繼續下去。不管有多少人告訴我，這樣不好，我總是沒聽見。任何人只要稍露似乎支持的口風，我就會瘋狂的感謝他，並把這當作上帝給我的印證。

要客觀地分辨自己的慾望和上帝給的印證，實在是一件很困難的事。即使是現在，我還是容易弄錯。不過捅出來的錯誤比較小一點了。

回到雷利夫婦的事件來說，我不認為他們很有信心，他們只是把自己的慾望擺在上帝之前，脅迫上帝：「我這麼有信心，你一定要救我的小孩。」其實在發現小孩依然有糖尿病症狀時，他們就應該帶他去看醫生了，因為上帝顯然並沒有醫治他。然後，小孩死了。

雷利夫婦的信心是對的，但是在書中他們也承認，他們並不是每件事情都作對了。