2007年06月19日
《告別娑婆》點亮心燈的一縷燭光

告別娑婆,其實是在告別一直以來自己所相信的虛幻妄想,一念覺察,原來本自具足、本自圓滿。
這本書的作者,透過和兩個所謂高靈上師的對話,以自己的修證經驗 ,將這些真實心靈閃爍的浮光掠影,
道路上的燈火,記錄成文字,適當地傳遞出一些訊息。
這些訊息,始終只是給仍在路上的我們一個方向,一個途徑, 本身並不是真理,而只是代言。
就如書上所言,上主本身並不會透過語言的形式透露什麼,而聖靈則以代言的方式,傳達訊息。
默然,寂靜。不可說,也無可說。言語道斷,本來如是。
許多人心中難解的謎題,放不下的對立觀念,透過本書生動的詮釋與分享,能夠多少消融一些相對的習性。
但是,語言文字,它所承載的觀念,此書的訊息,只彰顯了所謂圓滿體性象徵的實境之一,並說明相對二元造就幻象的伎倆,而認為此真妄二境,並不相容。
實際上,有相、無相,真境、妄境,最終的解答,仍然不會從體悟終極存在之境後,就此消弭,不會再生
妄念萬境。那存在最終與最初的源頭,本身既是問題,也是答案。
無無明,亦無無明盡。
化憎惡愛別,是這個世界輪轉之因。
不只是無明造作的起始 ,因為無明沒有起始,無明只是一個狀態的假名;而所謂的天堂,其實也只是一種世界狀態的假名而已。
化,是指無意識的詮釋行為。"我是誰?這裡是哪裡?"有了這個問題意念的產生,有推向源頭的探尋意念,即為"化"。包括上帝(確有此一代表人格,或說神格,稱為根本神)化出第二月(第二個自己,即基督/自性)
如果沒有"化",世界無從生起,無明亦無從滅,有此一 "化",所以天堂(神性人格自我演化創造的領域)形成,而後萬象叢生(神性人格投影的幻化場域)
世界並非二元,淨土不離人間。佛陀不說神,因為推及萬物源頭的神,是有究竟的神,而真實本身,最究竟的實相,是不可說的。離有無二邊,離真妄二見,體性自周,本心方圓,如如不動。
有了相對的對象,一體有了二分之化,則升起相對之感,產生互動、分別,產生自、他二念,產生創造需求、存在感與聯繫感。第一個念頭,是對存在本身的疑惑,然後,對自己投射出的對象,另一個外於自己的存在,產生不悅感、甚至厭惡,後來發覺,這個"他 "的存在,就是自己,是自己創造出之物,而產生喜愛感,這就是根本神演化神性領域的情態。分別心的產生,造就了有意識創造的開端。
無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,創造開始了它多元而一元的姿態。
「有些量子物理學家已經明白了"二元的存在"只是一個迷思(myth),如果二元存在之境根本是個迷思的話,那麼,......, 除非有你在那兒知它、覺它,否則宇宙等於不存在。」
實際上,做為覺知的心主體,覺知的對象,覺知本身,都沒有真實的存在。
「佛陀確實已悟入那營造出二元世界的心性真相了,他這一悟,超越 了人類所有的存在層面,悟入了空性,跳脫了時、空、形三界之外。 這是一體論必然導向的境界,但它還沒有抵達神的境界。說實話,它雖帶到了一個盡頭,其實,那只是山窮水盡之後的一個新開始而已。」
那的確只是一個開始。而那名為佛陀的人格,在了悟的那一時,並未選擇歸回天鄉,進入涅槃空性,因為,那並不是最究竟的解答。他選擇不與任何一境產生認同,住於空,住於法,住於夢幻泡影,從究竟上看,並無不同。
「潛意識裡因罪而衍生的內疚,那正是背後推動著世界運轉的動力。 你心底那個罪的觀念其實根本虛妄不實。只要你不再定人之罪,它在 你心裡便不會顯得那麼真實了。」
「如果一切如此完美,基督(自性)的某一層面怎會異想天開要與上主分開?......你必須為自己的世界負責,你不是世界的受害者。」
「它是完美、無相、不變、抽象、永恆、純淨、完整、富裕以及無所不包的愛。它是實相,它是生命。」
的確是有這麼一個完美的天堂的存在。但實相非相,並不是指無相。 而是遠離有相、無相的分別,不落有無二邊的實相。無邊無形相的壽者之境,從無始以來,就已存在,但並非是只有此境,才是真實之境。
無我、無造、無受者 ,無我相、人相、眾生相、壽者相,在實相的層面,沒有任何一物永恆不變,連空性本身,也在觀念之中,無住、無立。
「所謂"不可告人的內疚"與"秘而不宣的憎恨",象徵了對自我的嫌惡。只因我存心把它們投射出去,問題才會顯示在外面。」
而這樣的問題,不單是肖似神的人獨有,其實,根本神本身,也曾有如此的心境。所以,人存在本身,每個看似好或不好的人性面,被分為神性或獸性的,都是真實的人性,也都是真實的神性,無關好壞對錯,這些因內疚感而生起的念頭,就是所謂的原罪(最原始的一念罪惡感)。去分別、造作分別或是被分別的對象,都是虛妄不實的。
上主、上帝的神性人格存在,源出於何?如果姑且稱它為"真源", 那麼,真源與上主不二,從世界的統一體性真相來看,之所以佛陀不說一即一,而說不二,是有他的道理在的。
「世尊,如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相 。」
「須菩提,一合相者,即是不可說。但凡夫之人,貪著其事。」(《 金剛經》)
「無上菩提,須得言下識自本心,見自本性,不生不滅,於一切時中 ,念念自見。萬法無滯,一真一切真,萬境自如如,如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。」(《六祖壇經》)
上主這個名詞,表示出他有一定的主體性存在,而且是實際的存在; 但是真源則沒有作主的主體性,而是存在本質、存在本身。
上主可說是第一位、首位人格,或神格者吧。他是所有事物的本源, 也可以是所有人格的歸處;但就無始無終循環變現的體性來看,如果說,他是等於永恆、完美的,實際上,是不究竟的。
有存在的,有模式運行的,就有消滅的一天。此世界所謂的上主,也在自性中不知生滅過多少次。
雖說基督明示出了一條歸途,但不可諱言的,這絕對不是究竟真理。 而是他修正錯誤、再布訊息的方式。
耶穌,始終不願意放下他對天主、天父的信仰,以之作為終極的準則 。根據此信仰,而開示出這樣一條道路。
非關對錯,而是各因其性,示現方便法門罷了。
「你若相信上主不只創造了這個分立的世界,還予以認同,那又如何可能解決天人分裂的問題?這些人雖然投入畢生時間和精力去尋求解脫 ,結果不僅無法修正分裂,反而使分裂更為嚴重。」
老實說,創造本身,就是問題所在;而上主創造了這個世界 ,這麼說並無不可。創造這個動作像是傳染病一樣,蔓延開來。如果你把天人分裂看作為真實存在的問題,那麼,就需要去用力解決它。
但,就像書中所說的,造成今天所見世界的解釋是,"無始之始天人之間恍若分裂的那一刻",那好像是真實發生的,實際上又好像沒有發生,就是如夢幻泡影一般的"恍若"。
所以,的確是有所謂的上主,創造、或說投影出了第二個自己,然後 ,衍生、投影出了這個世界,但"分立"卻並非它創造之物,或者意念;分別心的存在不能怪到它身上,而只能說是因緣假合的把戲。
分開這個認知本身,的確是個妄想。
「在真實的一體境界中,只有上主存在,從來沒有任何其他東西。這就是為什麼,上主必須親自踏出最後一步,這也是為什麼,這個觀念毫無妥協的餘地。」
「天堂不是一個地方,也不是某種狀態。它只是對圓滿的一體性的一 種意識,也是明白此外無他的那個真知;在這一體之外,空無一物,在這一體之內,別無他物。」
這種終極的意識,也是一種意識形態。而住於其中, 並無益處。一心安住於解脫,並非如來;應無所住而生其心,才是如來。
世界的一合相、統一境,本來即是,一種圓滿體性的象徵。但佛不說一合相,雖然知道,眾生往往貪著於一合相的追求、探討與修行,自修、自悟、自證、自了。
佛說,不二相。
所有天地萬境,所有終極歸依,都自存在本身的自求求他需求而生。
剎那變現,須臾生滅。實無來處,亦無歸時。
佛陀,無從也無意給人們一個終極的理想國。也從未自外於任何境界。
本自無生,今則無滅。窮千萬劫,終極的概念,回歸之旅的出發點、 目的和旅途本身,從未真正存在,也無從消失。
基督(自性),無染無淨;聖靈,透過自己與自己,假造出的分合心念,解決自己幻化出的問題。
本書故事的尾聲,作者發現,高靈其實,就是他自己的顯現。就實際上而言,就是如此。
並非是未來已完成的他,回來幫現在的他成就自己,時空的相對幻境間,自我完整的戲碼,總是如此,也從未因此消失過。因為本不存在的事物,是沒有相對的消滅的。
安處,無住。所謂的真實,不在消滅萬境假象,不在消滅己心妄念, 而是當下除滅,求真造妄的想像。
「佛言:善根有二,一者常,二者無常,佛性非常非無常,是故不斷 ,名為不二。
一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二 。蘊之與界,凡夫見二,智者了其性無二。無二之性,即是佛性。」
「世人外迷著相,內迷著空。若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。」
「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」(《金剛經》)
佛,實無證亦無得,以無所得故,自在無礙。婆娑淨土,從未因妄念迷失、染污過,無分別,即無來處、歸處。
而,自性轉化與修證的戲碼,依循無明或聖靈的劇本婆娑起舞,也從未停下腳步;
愛與寬恕的道路,如同,慈悲與智慧的覺醒,始終,於無始無終間,
為人們點亮心燈。
不只是無明造作的起始 ,因為無明沒有起始,無明只是一個狀態的假名;而所謂的天堂,其實也只是一種世界狀態的假名而已。
化,是指無意識的詮釋行為。"我是誰?這裡是哪裡?"有了這個問題意念的產生,有推向源頭的探尋意念,即為"化"。包括上帝(確有此一代表人格,或說神格,稱為根本神)化出第二月(第二個自己,即基督/自性)
如果沒有"化",世界無從生起,無明亦無從滅,有此一 "化",所以天堂(神性人格自我演化創造的領域)形成,而後萬象叢生(神性人格投影的幻化場域)
世界並非二元,淨土不離人間。佛陀不說神,因為推及萬物源頭的神,是有究竟的神,而真實本身,最究竟的實相,是不可說的。離有無二邊,離真妄二見,體性自周,本心方圓,如如不動。
有了相對的對象,一體有了二分之化,則升起相對之感,產生互動、分別,產生自、他二念,產生創造需求、存在感與聯繫感。第一個念頭,是對存在本身的疑惑,然後,對自己投射出的對象,另一個外於自己的存在,產生不悅感、甚至厭惡,後來發覺,這個"他 "的存在,就是自己,是自己創造出之物,而產生喜愛感,這就是根本神演化神性領域的情態。分別心的產生,造就了有意識創造的開端。
無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,創造開始了它多元而一元的姿態。
「有些量子物理學家已經明白了"二元的存在"只是一個迷思(myth),如果二元存在之境根本是個迷思的話,那麼,......, 除非有你在那兒知它、覺它,否則宇宙等於不存在。」
實際上,做為覺知的心主體,覺知的對象,覺知本身,都沒有真實的存在。
「佛陀確實已悟入那營造出二元世界的心性真相了,他這一悟,超越 了人類所有的存在層面,悟入了空性,跳脫了時、空、形三界之外。 這是一體論必然導向的境界,但它還沒有抵達神的境界。說實話,它雖帶到了一個盡頭,其實,那只是山窮水盡之後的一個新開始而已。」
那的確只是一個開始。而那名為佛陀的人格,在了悟的那一時,並未選擇歸回天鄉,進入涅槃空性,因為,那並不是最究竟的解答。他選擇不與任何一境產生認同,住於空,住於法,住於夢幻泡影,從究竟上看,並無不同。
「潛意識裡因罪而衍生的內疚,那正是背後推動著世界運轉的動力。 你心底那個罪的觀念其實根本虛妄不實。只要你不再定人之罪,它在 你心裡便不會顯得那麼真實了。」
「如果一切如此完美,基督(自性)的某一層面怎會異想天開要與上主分開?......你必須為自己的世界負責,你不是世界的受害者。」
「它是完美、無相、不變、抽象、永恆、純淨、完整、富裕以及無所不包的愛。它是實相,它是生命。」
的確是有這麼一個完美的天堂的存在。但實相非相,並不是指無相。 而是遠離有相、無相的分別,不落有無二邊的實相。無邊無形相的壽者之境,從無始以來,就已存在,但並非是只有此境,才是真實之境。
無我、無造、無受者 ,無我相、人相、眾生相、壽者相,在實相的層面,沒有任何一物永恆不變,連空性本身,也在觀念之中,無住、無立。
「所謂"不可告人的內疚"與"秘而不宣的憎恨",象徵了對自我的嫌惡。只因我存心把它們投射出去,問題才會顯示在外面。」
而這樣的問題,不單是肖似神的人獨有,其實,根本神本身,也曾有如此的心境。所以,人存在本身,每個看似好或不好的人性面,被分為神性或獸性的,都是真實的人性,也都是真實的神性,無關好壞對錯,這些因內疚感而生起的念頭,就是所謂的原罪(最原始的一念罪惡感)。去分別、造作分別或是被分別的對象,都是虛妄不實的。
上主、上帝的神性人格存在,源出於何?如果姑且稱它為"真源", 那麼,真源與上主不二,從世界的統一體性真相來看,之所以佛陀不說一即一,而說不二,是有他的道理在的。
「世尊,如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,即非一合相,是名一合相 。」
「須菩提,一合相者,即是不可說。但凡夫之人,貪著其事。」(《 金剛經》)
「無上菩提,須得言下識自本心,見自本性,不生不滅,於一切時中 ,念念自見。萬法無滯,一真一切真,萬境自如如,如如之心,即是真實。若如是見,即是無上菩提之自性也。」(《六祖壇經》)
上主這個名詞,表示出他有一定的主體性存在,而且是實際的存在; 但是真源則沒有作主的主體性,而是存在本質、存在本身。
上主可說是第一位、首位人格,或神格者吧。他是所有事物的本源, 也可以是所有人格的歸處;但就無始無終循環變現的體性來看,如果說,他是等於永恆、完美的,實際上,是不究竟的。
有存在的,有模式運行的,就有消滅的一天。此世界所謂的上主,也在自性中不知生滅過多少次。
雖說基督明示出了一條歸途,但不可諱言的,這絕對不是究竟真理。 而是他修正錯誤、再布訊息的方式。
耶穌,始終不願意放下他對天主、天父的信仰,以之作為終極的準則 。根據此信仰,而開示出這樣一條道路。
非關對錯,而是各因其性,示現方便法門罷了。
「你若相信上主不只創造了這個分立的世界,還予以認同,那又如何可能解決天人分裂的問題?這些人雖然投入畢生時間和精力去尋求解脫 ,結果不僅無法修正分裂,反而使分裂更為嚴重。」
老實說,創造本身,就是問題所在;而上主創造了這個世界 ,這麼說並無不可。創造這個動作像是傳染病一樣,蔓延開來。如果你把天人分裂看作為真實存在的問題,那麼,就需要去用力解決它。
但,就像書中所說的,造成今天所見世界的解釋是,"無始之始天人之間恍若分裂的那一刻",那好像是真實發生的,實際上又好像沒有發生,就是如夢幻泡影一般的"恍若"。
所以,的確是有所謂的上主,創造、或說投影出了第二個自己,然後 ,衍生、投影出了這個世界,但"分立"卻並非它創造之物,或者意念;分別心的存在不能怪到它身上,而只能說是因緣假合的把戲。
分開這個認知本身,的確是個妄想。
「在真實的一體境界中,只有上主存在,從來沒有任何其他東西。這就是為什麼,上主必須親自踏出最後一步,這也是為什麼,這個觀念毫無妥協的餘地。」
「天堂不是一個地方,也不是某種狀態。它只是對圓滿的一體性的一 種意識,也是明白此外無他的那個真知;在這一體之外,空無一物,在這一體之內,別無他物。」
這種終極的意識,也是一種意識形態。而住於其中, 並無益處。一心安住於解脫,並非如來;應無所住而生其心,才是如來。
世界的一合相、統一境,本來即是,一種圓滿體性的象徵。但佛不說一合相,雖然知道,眾生往往貪著於一合相的追求、探討與修行,自修、自悟、自證、自了。
佛說,不二相。
所有天地萬境,所有終極歸依,都自存在本身的自求求他需求而生。
剎那變現,須臾生滅。實無來處,亦無歸時。
佛陀,無從也無意給人們一個終極的理想國。也從未自外於任何境界。
本自無生,今則無滅。窮千萬劫,終極的概念,回歸之旅的出發點、 目的和旅途本身,從未真正存在,也無從消失。
基督(自性),無染無淨;聖靈,透過自己與自己,假造出的分合心念,解決自己幻化出的問題。
本書故事的尾聲,作者發現,高靈其實,就是他自己的顯現。就實際上而言,就是如此。
並非是未來已完成的他,回來幫現在的他成就自己,時空的相對幻境間,自我完整的戲碼,總是如此,也從未因此消失過。因為本不存在的事物,是沒有相對的消滅的。
安處,無住。所謂的真實,不在消滅萬境假象,不在消滅己心妄念, 而是當下除滅,求真造妄的想像。
「佛言:善根有二,一者常,二者無常,佛性非常非無常,是故不斷 ,名為不二。
一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二 。蘊之與界,凡夫見二,智者了其性無二。無二之性,即是佛性。」
「世人外迷著相,內迷著空。若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。若悟此法,一念心開,是為開佛知見。」
「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」(《金剛經》)
佛,實無證亦無得,以無所得故,自在無礙。婆娑淨土,從未因妄念迷失、染污過,無分別,即無來處、歸處。
而,自性轉化與修證的戲碼,依循無明或聖靈的劇本婆娑起舞,也從未停下腳步;
愛與寬恕的道路,如同,慈悲與智慧的覺醒,始終,於無始無終間,
為人們點亮心燈。
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