玥璘書窩

與亞瑟王傳說相關的部分

P22~25

　　愛爾蘭民族於西元前十五世紀到西元前五世紀，共有五個民族先後渡海到此。

巴索隆族(Partholon)。由希臘中部渡海前來。

紐布斯族(Nemedians)。由俄羅斯的波羅地海地區前來。

菲伯克族(Fir Bolg)。經由西班牙抵達此地。

達納族(Tuatha de Danan)。來自希臘。

米列族(Milesians)。從敘利亞附近經埃及、西班牙而來。

　　Tuatha de Danan的意思是「女神妲努的種族」(People of the Goddess Danu)，在塞爾特神話中則是指由母神妲努所創造的眾神種族。這個又名「達納巨人神族」的種族據說體型非常巨大，而且擁有金髮碧眼的美麗容貌，甚至還具備了預言和魔法的能力，且文化相當先進。雖然他們最後仍舊敗給了米列族，不過在米列族於地表建立起「看得見的」國度的同時，達納族則前往海的另一頭，或者逃遁至地底下，建立了「看不見的」美麗國度。起初他們被米列族視為土地的神靈加以尊崇，不過後來逐漸遭到遺忘，他們的體型也越來越小。那就是後來人們所說的「看不見的種族」，也就是遭到背棄的異教諸神，又稱為「山丘上的居民」或者「妖精」。

　　最具代表性的樂園，要屬「常青之國」(Tir na n-Og，即Land of Youth)、「常青之原野」(Mag Mell，即Plain of joy)、「祝福之島」(Isle of Blest)，以及「波濤下的國度」(Tir of Thuinn，意即Land Under the Waves)四個。

　　這些仙境不存在著老朽與死亡，神話中的英雄如庫加林(Cuchulain)、歐辛(Oisin)、布蘭(Bran)、歐爾菲王(King Orfeo)，以及亞瑟王等，據說都居住在這些國度裡，而且長生不死。不過換個角度看，其實「樂園」也可以說是「死者的國度」，只不過它不像地獄那麼恐怖猙獰，相反的，是一片美麗的草原，群花盛開，植物結實累累百鳥爭鳴，河川中甚至流淌著牛奶。這也跟傳說所描繪的「妖精仙境」(fairyland)的景象吻合。

P27~32

　　「督伊德信徒總是試著說服別人靈魂是不滅的，而且會再死後由原本依附的肉體移往其他肉體。」這段紀錄出自凱薩的《高盧戰記》。要探討塞爾特族抱持的靈魂不滅與輪迴轉世觀念，就得先頗悉該族人的信仰──督伊德教。

　　在基督教傳入之前，塞爾特人原本信奉督伊德教。這個原始信仰崇拜太陽神、土地、豐收之神…..等等，也就是說，認為「大自然本身就具有靈力」，這反映出他們帶有泛神論的性質。而掌管此信仰的祭祀儀式的，正是督伊德僧侶。

　　督伊德僧侶的職責跟祭司類似，在塞爾特社會的地位能夠與君王分庭抗禮，甚至凌駕其上。他們不僅是祭司，同時也是哲學家、法律學者、天文學者(占星術士)、教育家、醫師以及詩人，擅長預言與施行咒語。

　　關於「Druid」這個字，也有種種不同的解釋。比方說：「dru」是指橡樹或多，「id」則是知道的意思，兩者合起來意思就是「如同橡樹般博學之人」或「懂得很多」。

　　在古代塞爾特民族尚未滅絕之時，當時的歐洲大陸有著大片的橡樹林。當時的人把橡樹果實磨成粉，拿來當做麵包的原料，或者做為家畜(豬隻)的飼料；橡樹是一般人賴以維生的糧食來源。因此，塞爾特人將橡樹視為至高無上的神的象徵。督伊德教的宗教儀式是在橡樹林舉行的，施行魔法、醫術時也會使用橡木做成的法杖。據說用這種橡木材質的法杖敲打岩石或小土丘，便能開啟通往異世界的入口；人們還能用它隨心所欲地差使邪魔或妖精，因此它算是人類與妖精溝通的媒介。

　　老普林尼(Gaius Plinius Secundus)在《博物誌》(Natural History)一書曾提到，在每個月的六號，身著白衣且佩戴黃金胸甲的督伊德神會將兩頭全身毛色潔白的牛獻祭給督伊德教的神祗，並且用新月形的黃金鐮刀砍下寄生在橡樹上的檞寄生，將它放在白布上供奉起來。據說檞寄生兼主之後引用可以降低血壓，搗碎後塗抹在身上則能防止傷口化膿，從前的人尊它為萬靈藥。從這個角度看，督伊德僧侶還兼具了醫生的角色。……

　　督伊德僧侶在古代社會扮演著多樣化的角色，最後漸漸以立法、祭司、詩人三種身分為主。其中詩人的角色相當重要，不過和今日我們認知中的詩人有所出入。他們的工作是傳承國家的法律宗教的教義王族的事蹟以及英雄故事。為了方便記憶，督伊德僧侶將這些事情配上容易琅琅上口的韻律，寫成詩句，用吟唱輔助背誦。據說，要成為能夠獨當一面的督伊德，需要累積二十餘年的修行。也因此，塞爾特人的所有知識都以歌謠形式代代相傳下來的，鮮少有文字記載。

　　詩人不僅要傳承古老的傳說，在王宮宴席等場合還必須發揮宮廷詩人(porelcy)的本領，負責演奏豎琴歌頌英雄故事，甚至必須身兼吟遊詩人(Bard)，巡遊其他城鎮。......

　　自西元四二三年左右起，基督教經由聖派翠克傳入愛爾蘭。從基督教的觀點來看，藉由督伊德吟唱而傳承下來的塞爾特古代神話及故事中的諸神，相當於異國神祗，照常理，應該是完全否定並與以根除的，不過實際施行起來卻有困難。與英國本島恰為對比的是，基督教在愛爾蘭的傳布相當緩慢，而且手法上經常是將督伊德教的內容移花接木至基督教教義當中。聖派翠克在其中扮演了重要的角色。

　　聖派翠克是規劃羅馬的塞爾特地主之子，生於威爾斯中部地區，再十六歲的時候遭拐騙成為奴隸，之後賣到愛爾蘭。在逃回故鄉的數年後，他重新造訪這塊土地，憑著與愛爾蘭農民共同生活了六年的經驗，他深刻體會到傳統的督伊德教是一般民眾內心的精神支柱，也因此，才會將塞爾特神話中的諸神與英雄的故事與基督教巧妙地融合。之後，前來愛爾蘭的聖哥倫巴努同樣倡導漸進式的傳教方式。

　　而實際上，塞爾特神話與傳說得以留下文字記載，也是拜基督教抄寫僧(scripter)的手抄本所賜。他們將過去口耳相傳的塞爾特傳說抄寫在福音書及儀式書(Ceremony Book)中，現存的數量包括斷簡殘編在內大約有九百六十件。……

P35~36

　　[威爾斯]位於不列顛島西南，相較之下這地方較為溫暖，擁有許多湖泊和洞窟。傳說中督伊德僧侶最後淨土安格爾西島(Anglesey)，也位於本區。甚至連傳說中亞瑟王的根據地卡利恩(Caerleon)、放置圓桌的所在等，也在這裡。此地最著名的妖精要算是擁有美麗金髮的妖精族「泰維斯•蒂格」(Tylwyth Teg)、湖中少女「古蕾兒」(Gwraig)以及它的坐騎妖精牛等等。

　　[康瓦耳]康瓦耳的位置較威爾斯更偏西南境，境內廣大的濕地土淨是石楠屬的植物，放眼過去的景色與荒野無異。潮濕的海風更造就了許多地衣遍布的半島。其中最具代表性的妖精則是愛惡作劇的皮克西……史前時代的巨石群或石柱(menhir)之類巨大遺跡，在這裡一點都不稀奇，在荒野和道路兩旁都不難見到，讓人不禁聯想到此地流傳的許多巨人傳說，以及具有巨人外型的妖精Spriggan。另外，由於本地到處有地下礦脈，自古以來開拓了許多開採錫礦與銅礦的礦山，因此自然有許多類似Knocker這類在礦山中工作的妖精。而在Zennor之類的漁村，則流傳著對人類友善的人魚的故事。

P41

　　橡樹類似日本的櫟樹，自古以來塞爾特民族便認為它是神聖的樹木且具有魔力，督伊德僧侶手持的魔法上也是橡木製成的。據信橡木中寄居著妖精，如果任意砍伐將會激怒妖精，它會故意讓被人砍下的樹幹上長出新芽，表示自己生氣了。因此當地人相信，若被人砍下的樹幹上正長出新芽，那時進入森林是很危險的。......

P55

　　依照性質分類

　　根據凱薩琳•布麗格在一九五三年出版的《妖精國度的居民》(The Personnel of Fairyland)：

A建立國家的妖精

　。英雄妖精：歐辛(Oisin)、塔姆林(Tamlin)、亞瑟王。(我覺得這分類超妙的)

　。群居的妖精：以妖精王與王妃為中心，組成國度社會成立家庭等。

　。喜歡做家事的妖精：雷普拉宏、哈貝特洛特(Habettot)、皮克西等。

B守護妖精：報喪女妖、波卡特、布朗尼、噗卡等。

C自然的妖精：梅洛人魚、冗恩(Ron)、卡利亞哈•貝洛等。

D怪物女巫巨人：龍、黑德利高(Hedley Kow)等。

P61~62

　　Fairy的語源：由中古時代法文中的fay和fee衍生而來。一說指是從波斯文的peri演變而來。義大利文稱為fata，複數形為fate。這個字的語源來自拉丁文中的fatum(複數形為fata)，意思是「命運、宿命、死亡」。fatum後來進一步演變成動詞fatare(意思是「施展魔法、迷惑人」)，最後成為法文中的faer或feer，意思是「被施魔法的」或是「被迷惑的」。後來，它再演變成中古時代法文中的名詞feerie（意思是「幻覺、魔法」），傳入英語世界後則隨著時代不同而分別變化為fayerye、faery、pharie、faerie等字，最後成為fairy這個字，就此確立下來。

　　在拉丁文中，女性單數名詞fata的複數形是fatae，這個字亦指希臘羅馬神話中的命運三女神──分別是紡出每個人的命運絲線的Clotho、安排個人命運的Lahkesis、以及負責切斷命運線的Atropos；祂們不僅是左右人類命運的女神，也是傳說中每個人出生時一定在場的妖精褓母(fairy godmother)的由來。

P71

　　拇指湯姆(Tom Thumb)：拇指湯姆是大法師梅林同情一對沒有子嗣的老夫妻所賜給他們的禮物。雖然湯姆出生後就不曾長大，不過在雙親的悉心照料下，後來立下許多功勞，甚至成為亞瑟王的騎士。

P107

　　妖精英雄平時各自長眠於妖精居住的山丘，比方說亞瑟王居住在格萊斯特布雷山丘(Glastonbury)。

P144、145

　　在十二世紀末葉，女詩人瑪麗用法文寫成了《隆法爾爵士》(Sir Launfal)，後來再十五世紀初由徹斯特(Chester)的湯瑪士譯成英文。這是以亞瑟王傳說為藍本的羅曼史。隆法爾是追隨亞瑟王的騎士之一，他和美麗的妖精女王翠爾默(Tryamour)墬入愛河，卻不慎打破禁忌，將兩人的秘密洩漏出去，女王不僅因此離開了他，他還被亞瑟王關進大牢。不過在故事最後，妖精女王趕來解救他，並且帶他一起前往妖精之島。

P146、147

　　關於亞瑟王最早也是唯一的歷史記載，是西元八百年左右一位威爾斯修道僧Nennius所寫的《不列顛人的歷史》(Historia Brittonum)。其中只簡短提到「有一位名叫亞瑟的將領聯合了不列顛島上各國王，並肩作戰、抵禦異教徒。」而在一一三六年，Geoffrey of Monmouth所著的《不列顛王列傳》(Historia Regum Britanniae)，則簡潔地記載了亞瑟王的生平。一一五五年，諾曼詩人瓦恩(Wace)將它譯為法文韻文，後來英國詩人Layamon又在一二零零年左右時譯回英文，取名《布魯特》Burt，於是亞瑟王的故事又回到英國本土，整個過程中，亞瑟王傳說更添神秘色彩，構築了一個有著妖精和其他超自然生物的世界，故事中的英雄就在這樣奇特的世界中冒險犯難。以亞瑟王臨死的情節為例，在Geoffrey of Monmouth的《不列顛王列傳》中只淡淡地提到「王瑟王為了療傷，動身前往阿瓦隆島(Avalon)。」但在Layamon的版本，卻提到是妖精將亞瑟王帶往Avalon的。到了最晚近的Sir Thomas Malory(1405~1471)所寫的《亞瑟王之死》(Le Morte d’Arthur)，則變成是新女摩根和妮莎等湖中精靈用一艘小船將負傷的亞瑟王帶往湖中的妖精之島。

簡單整理：

　　。梅林和督伊德僧侶有許多相似之處。

　　。摩根勒菲：擅長魔法的湖中精靈。在中世的羅曼史中，它是亞瑟王同母異父的姊姊，因為想讓自己的情人當上國王，於是將具有保護主人魔力的「石中劍」劍鞘從亞瑟身邊偷走，試圖阻礙他。不過她之後卻和妮莎皇后桂妮薇等人一道將身負重傷瀕臨死亡的亞瑟王帶到Avalon。大法師梅林說她是火燄與熱情的女兒，與孤兒(亞瑟王)為敵，並千方百計除掉所有騎士。它的責任是帶給亞瑟王和麾下的騎士災難與考驗。(「石中劍」劍鞘應該是弄錯或混用，應為Excalibur，王者之劍)

　　。妮莎：化身成手持弓箭的女獵人(與月神黛安娜的形象相似)，騎著馬追逐白色的公鹿，以這身裝扮來到亞瑟王的王座前，結果連大法師梅林都被她迷倒了。於是，之後她跟隨梅林學習魔法的奧秘，最後卻施了一種法術，將梅林這老頭兒禁閉在空中樓閣中。另一個版本則是說，梅林被法術鎮在一塊石頭底下，據說那就是現存於不列塔尼的Broceliande的森林當中的一塊石頭底下。(我看到的版本則大多是關於橡樹中)

和《黑眼圈》有關

P78

　　冗恩(Ron, Roane)：一種外型酷似海豹的妖精。Ron這個字在蓋爾語中意思就是「海豹」。這種妖精棲息在海中，游泳時會披著海豹的皮，不過它可以把這層皮脫下來，變成人類。許多故事都提到漁夫把海豹的皮剝開後發現裡面躲著一位女性冗恩。他們之後結婚」生子，過著幸福快樂的日子，但最後冗恩一定會找到漁夫藏起來的海豹皮，再度回到海中。這樣的故事，散見於許多地方的民間傳說中。

和《彼得潘》有關

P170

和路易斯•卡洛爾有關

P197

　　一八五六年在公主戲院(Princess Theater)演出「仲夏夜之夢」時，特別選用了八歲的Ellen Terry飾演帕克，她坐在香菇的布偶上，從舞台底下的暗門緩緩升上台面。《愛麗絲夢遊仙境》的作者路易斯•卡羅當時身在觀眾席，他形容這齣戲的舞台設計「營造出優美的妖精形象，堪稱無懈可擊」，還特地寫一封信致意。至於Ellen Terry的姊姊Kate Terry，則在「暴風雨」裡飾演艾瑞爾。路易斯•卡羅顯然兩場演出都曾到場，因為他後來寫的妖精故事《希爾維與布魯諾》(Sylvie and Bruno)，不難看見這兩位少女的影子。