荒原與泉邊--神學部落格

三月，處處可見開得燦爛的花樹，山上的櫻花，路邊的紫色的苦楝、金黃的風鈴木，洋溢著熱帶生命力的紅豔斑芝花，大自然以無比的美麗在述說上帝的豐富與榮耀，見證著生命的活力。然而，被經濟風暴衝擊得不知人生如何走下去的人們，困在都市令人窒息的、不見天日的空間，看不見盼望，消沉著。

       在全球經濟風暴衝擊下，談論教會的異象與使命，好像一定無法避免談到經費的困難，無法不先把心思先集中在節約的策略上。教會裡當職的人，都期待自己是一位盡責的管家，就是在困難的時日，也要將教會中的錢財「越顧越多」才好。這樣的態度的影響下，每個地方教會的對外奉獻，不免會受影響。而神學教育這樣一個不能看到立即的果效的「長期投資」項目，更是受到強大的衝擊。

     自1987年來一群基督徒推動二二八公義和平運動，到今年已經進入第22個年頭。基督徒面對二二八的傷痛，到底能夠說出怎樣的信息？台南神學院前年出了一本二二八神學討論的專輯，今年(2009)則通過全校師生的公義和平禮拜來反思。同時舉行影展，觀看與二二八同樣憾動人心的韓國「光州事件」的影片，與韓國學生一同討論分享，來讓二二八的關懷更加廣闊。

       
        二十世紀，猶太人在經歷了族群遭屠殺的大浩劫之後，終於可以含著淚建立一個自己的國家—以色列。這對於全世界的猶太人來說，是一個應許的實現，也是長久以來流浪在西方世界、漂泊受歧視的命運終於得到轉機的記號。

然而，就像他們的祖先亞伯拉罕由加勒底的吾珥被上帝呼召著，進入陌生人的領地，或是像雅各的子孫們，在摩西的帶領下，離開埃及為奴之地，跨進已經不再是故鄉的迦南，二十世紀在巴勒斯坦地區所上演的新「出埃及記」，一樣是一個艱困的過程，要再去爭取一個可以安身立命的家鄉。

        為了爭取生存的空間，為著不要讓百姓再次走向滅絕之路，現代的以色列國，以強硬的姿態，在阿拉伯世界裡，艱苦地撐出一片猶太人的天地。多次的戰爭，無盡的衝突，將這片上帝所應許的流奶與蜜之地，變成了文明衝突的最前線。

        2008年底，當猶太人歡慶光明節，基督徒過著聖誕節，以色列以飛彈攻擊迦薩走廊，為的是要消滅激進的Hamas勢力。但是，就像過去一再發生的衝突一樣，平民遭殃了，流血哀號的巴勒斯坦人民的照片刊在世界各大媒體上面，而以色列國家覺得自己更受窘困，更需要奮力一搏了。和平更是遙不可及。

        這一切都是因為亞伯拉罕從上帝那裡領受了應許的緣故嗎？

G8會議結束了，全球性的經濟衰退，能源的問題，以及全球暖化的問題，都沒有什麼突破。這些強國，所關心的仍是自己的生存問題。
心裡覺得疲憊。
又想到一些被債務壓迫著的朋友。
想把為「新眼光讀經運動」所寫的一篇默想貼上來。
經文是：馬太福音18章21-25節　


　　　　被債務壓垮的一代

        老一輩的台灣人好不容易脫離了貧窮的狀態，生活得非常節儉，量入為出，絕不輕易舉債。曾有一段時間，談到免債、饒恕，我們想到的，是怎樣排解彼此在言語行為上的得罪與傷害，或是怎樣消減權力分配不均所激發的報復心態。

　　　但是，時代變了。在富裕的台灣，經濟上的債卻成了到處可見的事實。耶穌在這裡所講的「免債」的比喻，對現代活在債務壓力中的人來說，幾乎是直接講到他們的處境。

　　　現代的市場經濟鼓勵人們先享受、後付款，建議人們過著隨時有債務，卻也隨時享受著的生活。分期付款的優惠、預支現金的方便，讓許多年輕人掉進可怕的陷阱，完全失落對自己經濟力的掌握能力，讓他們變成一輩子的「卡奴」，甚至拖累家人。作生意的「周轉」問題，也造成不少人活在躲債的焦慮中，黑道討債公司的介入，讓許多負債的人身心受創，甚至在恐懼中走上結束生命的悲慘路途。這是現在台灣社會必須去面對的狀況。　　

　　　這些被債務壓垮而絕望的人，如果他們的債務能得到一點點的赦免，至少幫助他們離開絕望的境地，他們的生命會變得很不一樣。基督的福音豈不是一個免債者的福音嗎？上帝藉著基督所成就的拯救，豈不就是免除了人類累積的罪債嗎？

舊稿
為教學討論而貼

導論：終末論的時代意義

        「終末論」（Eschatologie）是基督教對世界歷史的一個重要看法：歷史有開端也有終結，歷史的開端是上帝創造天地萬物，歷史的終點，則是人的存有的澈底改變。在神所定的歷史終點，善惡要顯明出來，人要按他們所行接受審判，然後，在時間之外，或說是歷史之外，會有一個全新的開始，世界將經歷新的存有。

        洪堡大學的哲學教授Herbert Schnädelbach在今年（1999年）五月的DIE ZEIT 週刊上，發表了一篇名為〔基督教的咒詛〕(Der Fluch des Christentums)的文章，引起廣泛的討論，其中，他認為，基督教的終末論是基督教先天不足的條件之一，因為，終末論，特別是與終末論緊密結合的「啟示文學」，以對末世慘狀的描述，帶來恐懼不安，也帶來政治暴力。他並且認為，在這個新世紀，基督教應該思索，是否要像禁止「為神造像」般地把終末論加以禁止。

        終末論真的只帶來恐懼與暴力嗎？終末論真的一無是處，不再符何現代生活的需要了嗎？

        終末論的核心是希望而不是恐懼：

　　一首滋味變得奇特的詩歌

「懇求慈光導引脫離黑蔭，導我前行。

 黑夜漫漫我又遠離家庭，導我前行。

我不求主指引遙遠路程，

我只懇求一步一步導引。」

     前一陣子在一次與天主教的朋友在一起的聚會，再一次唱了亨利紐曼樞機(Cardinal John Henry Newman 1801-1890)的這首「慈光歌」，突然驚覺，在我所參與的長老教會禮拜中，已經很久沒有唱過這首詩歌了，雖然它有著不錯的台語譯詞，在台語的「聖詩」中，又是在許多人極喜愛吟唱的靈修聖歌的部門。但是，的確，每次吟唱這首詩，都只是在三五好友，或是家人聚會的場合。難道這已經是一首在台灣基督長老會的公眾場合不適用的詩歌嗎？

   
     回到學校，出習題給學生，要他們寫下與這首詩歌「相遇」的經驗。沒想到二三十歲的教會熱血青年，竟沒有人在教堂的聚會裡唱過這首歌！四十多歲的神學生與我自己，對這首歌有點記憶，不過記得的是國語歌詞，記憶中伴隨的是凝重的「國殤」的氣氛、豪華的大花圈、驚人的禮車、每個人都得別上的黑紗。由收音機與電視所流洩出的「慈光歌」的歌聲，伴著許多人的哭泣聲，帶給當年幼小的學童一種舉國上下焦慮困苦、徬徨不知所措的感受。他們談著那時沉重的悲哀心境，以及後來怎樣為當年跟著黨國的宣傳而悲傷的情緒感到很羞愧，甚至有些氣憤起來。

在中世紀的歐洲，大學在教會的懷抱中誕生了。在那裡凝聚著探索真理的熱情、敬畏上帝的信心、與尋求智慧的專一。大學是神聖的世界與世俗世界之間的橋樑，也是一個獨立於俗世政權之外的自由思考空間。大學曾經是孕育著時代的良知的地方，也曾是教會改革的動力。

曾經，知識份子是社會的良知，而大學，是鍛練這樣的良知的地方。曾經，在這樣一個自由求知的空間裡，充滿著敬天愛人的熱情。在大學原創之初，學問與信仰原是分不開的。在大學的自主空間裡，人們探索生命深層的智慧，建構廣博精密的宇宙觀，與超凡入聖的渴望緊緊結合著。但曾幾何時，對於神聖者的敬畏之心遠離了大學的世界，在中世紀敬虔的智慧中成長的大學，離我們非常遙遠。

                讓我們來看看這一切是怎麼演變而來的。