荒原與泉邊--神學部落格

自從父母把二伯在加州某處的墓碑照片帶回來，又談起那一輩漂泊的，經由留學日本而接受西化教育的台灣族親們所唱的「菩提樹」，在台北某處日式舊宿舍庭院裡伸展著蔓藤的一棵南瓜藤的意像，不斷地與那菩提樹交替出現。但我一直還是抓不住這些意像的意義。

        誰更眷念這片土地呢？這裡是誰的故鄉？

        2008年襲捲電影票房的「海角七號」裡，恆春小鎮的老人彈著月琴，用日式的唱腔婉約地吟唱舒伯特的「野玫瑰」，過去的統治者所代表的文化被轉化，融入這片土地所孕育的生命，所有的文化符碼都可以被解構與重整。

        原來，鄉土是流動的，是在漂流當中才變得重要的。鄉土是如河水般流動的，不能被一個固定的框架形塑的。

        聖經中被擄的民，唱著他們對錫安的懷想。其實，那是一個他們不能真正復歸的錫安。固執地以那地理上的城為心靈故鄉的結果，一定是會驅逐原本居住在那裡的民，強硬地要求要讓耶路撒冷成為以色列的耶路撒冷。悲劇在這樣一個人人強調是他的故鄉的地方，不斷上演著。
        可以真正讓戰火止息的，可能不是一遍又一遍的協約，或是擁兵自重求平安，也許，放下國家的框架，把鄉土帶在身上去流浪，反而是真正能保有這片土地的方法。

        其實上帝的眷顧無所不在，「約的子民」並不需要向著那地理上的耶路撒冷朝聖。「約的子民」也許是可以在他們的「時間的聖堂」（守安息日）裡安歇，可以在他們的先知性格裡找到身份的認同，在被壓迫的共同經驗裡找到故鄉。

        而曾被台灣土地所擁抱與憐憫過的人，任你唱的是菩提樹、是野玫瑰、是荒城之月，還是北美洲印地安人的土地之歌，這土地的擁抱會留下印記，也許，你覺知到生命中曾擁有的，未曾播種也不肯栽培，卻被給予了的美好事物，那就是你的鄉土。也許，那金燦燦的南瓜所代表的，台灣土地孕育出來的生命熱力，就是故鄉了。