The Star-base in Spiritual Space - Juicy Lemon

開始查經了, 請就座...

《馬可福音知多少》
Q1.為什麼要先讀馬可，而不是馬太或是創世記？
A1:
(1)因為要認識基督教，不是猶太教，所先讀福音書。又福音書篇幅最簡短者即馬可，此外，大多數學者都認為馬可寫作的年代比其它福音書都要早，意思是其他作者可能都參考過馬可的資料。
(2)次要答案是，現代人喜歡速食。

Q2.馬可的作者、寫作年代和地點？
A2:
(1)作者在本文中沒說，一般就用聖經有提及的門徒來推測。彼得（耶穌的大徒弟）屬靈的兒子（彼前5.13），巴拿巴的表弟（徒12.25, 13.5; 西4.10; 提後4.11; 門24），裸身逃命的青年（可14.51-52）。
(2)成書年代大約是主後（西元）65-70年，即初代基督徒受大逼迫的年代。但有人認為，可能更早，主後50或60年間就已流傳。
(3)地點一般認為是羅馬－－羅馬帝國首都，也是大逼迫開始的地方；也有人認為在加利利－－猶太邊界，與外邦人混居之處，卻是福音的發源地。
(4)以上都是前人或學者的推測，沒有直接的證據，就當做假裝有點學問的八卦知識。

Q3.馬可福音書的大綱？
A3:
(1)依序為：福音是的起源，耶穌在加利利和其周圍的傳道工作，前往耶路撒冷的過程，以及在耶城的受難和復活。
(2)讀了就知道了，大綱是上課作簡報用的。

Q4:馬可福有什麼自己的特色嗎？
A4:
(1)可視為「福音」一詞的創始者。16章的篇幅，「福音」出現9次，比其它福音書都多。
(2)「上帝（神）國」只有出現馬可4次，與路加福音12次，兩者都一致強調耶穌基督的福音就是猶太人日夜期盼、那將臨的上帝的國度。
(3)有學者喻之為啟示錄中四活物之一的牛（啟4.7）。勞苦的牛，象徵受苦的基督（出現9次）；上帝親自成為「人子」（14次），稱為「神的兒子」（4次），為世人的罪在耶路撒冷受苦，並死在十字架上，完成祂救贖的新約。
(4)如果你很信「科學歸納法」這套，可以自己找找數數看。但是，數字歸數字，縱使有很好的證據力，卻不能離開經文的本意而獨立存在。所以，經文是一定要讀的啦！



﹝註：經文索引的說明－－（##5.1-10）即##所簡稱這本經卷的第5章第1節至10節，若該書只有一章就只記節次，經卷簡稱請參考聖經前的目錄。﹞


請一定要閱讀一次，請一定...，請一定...。（非跳針，乃「再三」強調也）
新譯本網上連結: 馬可福音第一章

《馬可福音導讀》
《第一章》
#1.如果用希臘文聖經原文直譯是：「耶穌基督，神的兒子，的福音的起頭。」所以，這個福音的起頭，至少包括了1章2-13節的內容（開路者的部份），或是到第一章結束（概述耶穌的工作內容），甚至是整本馬可福音。因此，若以它做為全書的書名，實不為過。

#2-3.兩節經文引自舊約以賽亞書40章3節，見證預言已經應驗；瑪拉基書4章5節更直接指名是以利亞，這位以色列最偉大之一且唯一沒有經歷死亡的先知，將要在基督之前再臨，並成為主的開路先鋒。

#4.如何證明施洗約翰就是這位開路者呢？就是他的工作和他為基督做的見證。首先是工作－－傳「悔改的洗禮」。向上帝悔改並得赦罪的概念，其實是源自聖經舊約部份（以下用希伯來聖經稱之）所有先知共同的信息。六、七百年前，他們，以色列人，的祖先因為長久以來對上帝的不忠誠，終於獲致亡國的下場。國家沒了，猶太教經過幾世紀的復興傳承了下來，卻形成了以耶路撒冷聖殿祭司和經學家團體為主的猶太律法主義。就在這個時間點上，基督要來，到底約翰傳的悔改只是個迎接主來的態度，還是忠誠度沒問題，其它卻大有問題的猶太教仍然不得上帝的喜悅。下文可見瑞倪。

#5-6.猶大全地和所有耶路撒冷的百姓都來找約翰施洗，這種盛況如果不是誇張的說法，就有趣了。住曠野，穿駱駝毛，吃蝗蟲野蜜，一副古代先知的打扮，就有這麼大的吸引力嗎？要向上帝悔改，不是該去聖城耶路撒冷的聖殿獻祭才對？如果把它和11章15-17節，耶穌潔淨聖殿的事擺在一想起想，就不難推論出個因由。窮苦的百姓不比有錢人更期盼上帝的救贖嗎？而要進聖殿卻是萬萬「稅」，這時候有個免費的約旦河水，一樣可以赦罪，連敬虔的法利賽人都想去「考察」看看。基於這個推論，「悔改的洗」意義就更深遠了，它是為猶太人的聖殿而設的；而這次上帝要收回去的是祂自己的聖殿，並用祂自己的兒子來當做最後的牲祭。

#7-8.做主開路者的第二個證據，就是由施洗約翰的信息表明出來：有一位在他之後要來的，尊貴至極，他連解鞋帶都不配；他也清楚明白，水的洗禮只個告白的儀式，真正帶有潔淨和更新生命能力的，乃是基督所要賜下的聖靈之洗。

#9-11.這一幕，施洗約翰和上帝共同見證了（依猶太律法兩個人以上的見證為有效），這位來自拿撒勒的耶穌，就是基督，並且有比基督更尊貴的身份－－上帝的兒子。有三個問題特別令人感興趣。

問題一：既然耶穌的身份和將來的洗都比約翰要尊貴，為何還要領約翰的洗？根據馬太福音3章14-15節的記載，約翰也曾試圖阻攔，耶穌卻說：「暫且這樣作吧。我們理當這樣履行全部的義。」而在聖經中，義的意思是人在上帝面對應當行的善，是一種本分。故耶穌要表明的，應該是他攡有神和人兩種屬性兩者都是完整的，所以，就人的部份，領約翰悔改的洗，是當行的義。經驗人的存在也是他的使命的一部份。

問題二：為何馬太、路加都有提及耶穌是由聖靈感孕而生的事，唯獨馬可略而不提，只以耶穌領洗來做其身分最主要的證據呢？比較客觀的推論有，聖靈感孕是天使（路1.26-35）和祭司撒迦利亞家族（路1.39-45）的見證，不如上帝親自見證的有力；又童女生子，在那個奇事傳說盛行的年代不足為奇，至少不是首例（以賽亞曾預言且應驗過，賽7.14-16）。又吾人的觀點是，聖靈感孕、童女生子確實是個奇蹟，也只是一個奇蹟。有著大衛王族的血統和上帝的血統，是給那些受父權觀念響影的人看的。馬可卻跳出這個較普遍的人類文化觀念，選擇了古希伯來先知由上帝揀選、君王由先知代替上帝膏立的傳統，並呈現出新的啟示，耶穌先知、君王和上帝兒子旳身分都由上帝親臨確認，這不要比東方的占星家帶禮物來朝拜（太2.1-12）有力且正統的多嗎？

第三的問題是關於聖靈。取鴿子的象徵，不外乎和平（革命和仁君之道）、良善（來自上帝的本質）、溫馴（祭物的特徵），如此的靈降臨在基督的身上，似乎已經預告了他的任務的內容。甚至預表了約翰所謂的聖靈之洗，上帝的靈曾經與古代的先知、君王同行，如今基督來，要開啟一個新的時代－－上帝與祂的每一位百姓同行。

有一個題外話，就是這段經文，被所謂異端學派（諾斯底、馬吉安...等）所推崇，用來支持「上帝的靈體借用耶穌的肉體行事」'「新約的上帝非希伯來人的上帝，故捨棄他們的聖經」或「耶穌的肉身是個幻象」等理論。關於異端不多著墨，只指出三點做簡單的辨明：一、褔音書中，耶穌自己證明承繼了希伯來聖經的傳統（舊約），並帶來更新的約。二、耶穌的肉體若是借用或不存在，那十字架上所流的血，上帝以自己（或其獨生子）來做永遠的贖罪祭豈不是做假嗎？三、聖經與耶穌的觀點都近於靈肉合一論。即是說，人若墮落是靈與肉體一同墮落，而耶穌基督之所以成為人的典範，就是靈與肉體一同聖潔。

#12-13.聖靈的引導和曠野（物質生活困乏）的經驗，也是希伯來先知尋求上帝的傳統之一。受撒旦（那惡者）試探的，是指耶穌人性的部份，詳細的內容可見〈馬太4.1-11〉。四十是個完全數，表示數量相當大的約略估計值，故四十天是指一段相當長的時間。之後，動物和天使的陪伴和服侍，是造物主之子特有的待遇；或許也是一個預先的暗示：「...人子（耶穌的自稱）來，不是要受人服事，而是要服事人，...」（可10.45）

[待續]...