JJ's Ghost in the Shell

L’immanence absolue 絕對內勢 2

 

阿岡本(Giorgio Agamben), La puissance de la pensée, Bibliothèque Rivages, 2006, 321-343.

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2。標點的哲學(Philosophie de la ponctuation)

 

我們將要把注意力集中在德勒茲的文本，標題是L’immanence: une vie…在哲學家去世之前兩個月，這篇文章出現在「哲學」論評上。與傅柯文本不同的是，這篇文章雖然簡短，卻有一種重點筆記的簡潔扼要。我們必須一開始就強調這個標題，雖然他表面看起來漫不經心、重點不明，卻以一種非慣性的結構呈現，這不可能是未經反覆斟酌、深思熟慮而得。實際上，標題呈現的兩個關鍵概念並未統一在一個組合段(syntagme)當中，也沒有特別經過"et"的連結("et"是如此鮮明的德勒茲式標題)，而是每一個關鍵概念都跟隨著一個標點符號(首先是兩點冒號deux points，接下來是懸擱符號les points du suspension)。選擇這樣一種不勾聯兩個表述詞的句法(既不是從屬關係hypotaxe，也不是平行關係parataxe，而是如其所示的非關係或失關係ataxie)，這當然並非偶然。

 

如果我們排除阿多諾文章的簡短評論中所談論的標點的哲學要素，我們會錯過幾近所有的東西。我們已經可以觀察到，在一篇哲學的文本中，不僅僅只有名詞才能夠得到術語的尊嚴，諸多的副詞也有相當的能耐(Puder和Löwith特別強調過康德思想與海德格思想中特定的副詞"gleichwol"和"schon"的相關作用)。我們卻很少觀察到標點符號(比如說在世存有"In-der-Welt-Sein"這種表達方式中的連字符號trait d’union)本身也能夠承擔某種技術功能(更好的說：這種狀況下的連字符號特別具有標點符號的辯証性，因為它只在這種個別區分方式下連結，反之亦只在這種連結中呈現個別區分)。對德勒茲來說，標點在策略上的重要性非比尋常，他自己也對此有所提示。在「對話」中，充分了開展他對於連結號et的特定理論之後，他進一步說：「可惜在這方面有許多作者都取消了標點，讓標點在法文上只發揮了"et"的作用。」如果我們願意同時記得"et"所具有的毀壞特質("et"取代"est"，以取消存有學的勾聯)與創造特質("et"可以「讓語言鬆綁」，在語言中同時導入裝置配屬與口吃實驗狀態)，這樣的學說就將連結號置入了問題，這蘊涵了在標題上把兩點冒號插入"l’immanence"與"vie"之間的深刻用意，正如同標題最後的懸擱號(...)也具有十分明確的用意。(待續......)

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L’immanence absolue絕對內勢

 

阿岡本(Giorgio Agamben), La puissance de la pensée, Bibliothèque Rivages, 2006, 321-343.

 

1．生命(La vie)

 

在一種獨特的巧合中，生命這個概念在傅柯與德勒茲死前出版的最後文本裡，佔有核心的位置。這種遺願上的巧合所具有的意涵(因為不論在何種狀況下，實際上這都涉及到遺囑範疇的某些事物)，已經超越了兩個朋友之間私密關聯的範圍。這種意涵乃是要明確提出某種遺贈(legs)，這種遺贈毫不含糊涉及到將要出現的哲學。如果將要出現的哲學裏接受這項遺贈，它就應該從生命概念、也就是這兩位哲學家所標舉的最後手勢出發(這是我們的研究出發點的最低限度預設)。

 

傅柯的文本出版在1985年1月至3月號的「形上學與道德評論」(但這篇文章在1984年4月就已經送交給這份期刊，這也是這位作者能夠提出出版許可的最後一個文本，雖然作者曾經取回，以便修正他在1978年所寫的文本)，標題是：「生命：經驗與科學」(La vie: l'expérience et la science)。這些文稿的重點，也就是傅柯構思用來向他的導師岡居朗表達最後的敬意，是關於生命觀念在觀點上的奇怪逆轉。對於傅柯來說，這種狀況似乎早已開始於「臨床的誕生」中受到比夏的新生機論的靈感啟發，以及把生命界定為「抗拒死亡的作用總體」，這種界定完成於明確的看見誤差(erreur)的環境。他寫道，生命在界限上，也就是具有誤差的能耐，生命到達人的狀態時成為一種活體，他從來不曾完全找到自己的位置，這樣一種活體，註定要獻給誤差、犯錯。」在這樣一種位移當中，我們看到了比德勒茲所說傅柯在「知識意志」之後所跨越的危機更多的証詞。因為這裏所顯示的並非導向一種失望或者悲觀論的表達。他更進一步的牽涉到一種新的經驗，要求傅柯重新闡述真理與主體的關係，這種經驗所帶來的結果將更確切的呈現出傅柯的研究領域。拔除了我思與意識領域的主體，傅柯將主體根植於生命，但這裏所謂的生命，因為完全的流動不居，所以完全在現象學的意向性與生命經歷之外：「既然知識根植於生命的種種誤差之中，更多於朝向世界的真理開放中，那麼難道所有的主體理論不應重新加以闡述嗎？」

 

如果知識不再是開放面對世界與真理所得到的相關物，而單單是關於生命及其變動不居(errance)，這會是什麼樣的知識呢？又如何思考唯獨從誤差才開始的主體？直到巴迪烏以前，他當然是眾多直接追隨傅柯與德勒茲那一代的哲學家之中最有趣的哲學家之一，大家都還不願意從與真理的偶然遭逢作為起點來思考主體，而把活體(vivant)轉而視為「人類動物」，這種作法支持了上述偶然遭逢真理的主體的說法。顯然傅柯在這裏並不是進行一項簡單的知識論調整，可是帶來了一片絕對未曾開發過的領域。也就是這片領域，它與生命政治的工程開展同時發生，它能夠提供德勒茲証明過傅柯所需要的這條「第 3 軸線，與知識軸線和權力軸線截然不同」。於是，這個討論岡居朗的文本，不正是將「界限狀態」界定為「探索生命理念的另一種方式」？

 

譯注：這篇文章與去年曾經想寫的一個主題：「經驗」有關，但阿岡哥機巧地把重點放到「生命」(vie, vivre, vivant, vécu)上面來，並串連了福哥與德哥，好似他們本來就有這個哲學遺囑上的暗謀。讀來有一種輕巧的狂喜。文章總共有十二節，總結於一張當代歐洲哲學的系譜秘圖。我想一節一節翻譯給大家皮香一下，也做為一種褻瀆「自我」風格的晨禱詞，繼續翻譯，譯到「la vie」直接成為「une vie」。

也許應該放一把火，燒了布拉格，從查理士橋到舊城廣場點火，讓和平咖啡到猶太區一起延燒，同時，不要忘記把卡夫卡在猶太教堂前的雕像也毫不留情加以焚燬，那麼，自此以後，我才能在平靜中重拾布拉格的記憶。

首先，布拉格用許多的影像向我歌唱，如同不時招手的海妖，誘惑我停留在它凍結的時光中。做為一個觀光型的旅人，一個太普通的、自以為有個性的閒逛者，我對此已非常熟悉。並對這種熟稔感到厭惡。所以，我得先把我的眼睛矇起來。然後，太多的卡夫卡的聲音四處飄蕩著，彷彿舔著冰淇淋也有一分小布爾喬亞式的陰鬱汁液，會不自主骨嚕骨嚕地順著喉嚨滑下。但那件黑色沒花多少克朗的T恤上的卡夫卡頭像，又不時提醒我，說明這聲音不過是一種流行的符號與姿態。眼前的衣服可以創造幻象，包裹住我的身軀，提醒我以貼身的方式親近、禁錮著這個布拉格的百年游魂(唔，現在他變成了一個小小的mark、一個logo)。最後，透過一種模糊語言、支吾其詞卻必然要擺出高姿態的氣氛操作，終於成為不折不扣的台版仿卡夫卡自走肖像。那就是我。沒勇氣放火燒了布拉格的我。

就這樣被捕了。沒放火。卻被那些大量複製的影像、地圖、老電車的聲音、T恤和重複喃喃自語的小寫kafka所捕捉。船早已沉沒在古老的中歐內陸。尤里西斯終究沒能通過賽壬歌聲的媚惑，聽了些莫札特的唐喬凡尼，為人偶寫了些小筆記，張開嘴順理成章成為一個兀自標榜卡夫卡風格的半運動半停格影像連通器。靠這死仿客，這有什麼好屌的啊~~

那不如這樣吧。別罵了。記得下次把自己綁起來，緊靠著桅杆，用蜂臘把眼睛和耳朵堵起來。去旅行。如果到那時候還記得起來這個提醒的話。也許，那些如迷宮穿行而過的ghetto午後小巷，莫耳島河的洵洵潾光，夜裡寂靜無人的老車站，字跡斑駁的猶太傾圮墓碑，樓梯間驀然乍響的提琴聲，清晨橋上吟唱悲憐經的盲女，才會重新浮現在我已閉上的雙眼眼窩、已無法動情的雙耳耳渦深處。

我深深迷失在這片沒有美國的土地上，彷彿我一個人只是在低頭遐思，完全失落在土地之中。周遭的人正盯著我看。我向我自己說，這只不過是一齣正在上演的戲，一種愚昧的自欺欺人。我不像他們。他們高枕無憂地躺在家中，躺臥在安全的青紗帳床上，在鑲有風獅爺的安全屋簷下，鬆軟的棉被、透氣的墊子，非常舒服；事實上，他們擁擠在一塊小島上，在一塊荒地上餐風宿露，棲息在章法凌亂的牆壁與牆壁之間，頹然倒地，前額與手臂穿過地表，臉龐埋進泥土中，靜靜的呼吸。跟我一樣。我不算勇敢，也不算粗心，但也不能說我鴕鳥心態。一種自由抉擇的生活還不至於令我驚慌失措。我從來沒有獲得過如此的生活，也從來沒有因此感到焦慮不安，我只是感到有一些迷失，有一些陌生，對於眼前的土地。

算了吧！美國。我從來沒有做過什麼充分的準備，防範任何突發的事件，但任何人絕不能因此而責怪我，因為我在充滿美國的土地上所過的生活，曾經如此冷酷無情的要求我隨時做準備，但是，當我踏上這片沒有美國的土地，過著這樣的生活，我能夠找出時間作準備嗎？就算能夠，我又如何能夠看得清楚眼前突如其來的事情呢？換句話說，眼見這一切都是自然發展而來的，我們能夠說誰可以造成這樣的情勢嗎？所以說啊，我從摩天大樓和電視塔頂端跌下來已經好久了，這不能不說是一樁意外，但非常讓人欣慰的是，我本來就對這種狀況毫無準備。(布拉格街頭紀行）

布拉格給行人的另一種體驗：無止境的內部，直至內部與外部無法區分。最明顯的例子就是穿廊。布拉格的穿廊並不明顯，它的入口常常像是一戶大戶人家的大門，如果不是有許多人從中冒出或進入，你不會想到它是個公共穿廊，通向另一條巷弄。但出乎行人的意料，看起來私密的它，其實卻是公共的。你可以通過它看到許多近在身旁的窗戶、陽台、門扉、拱廊、小花園，但是你很難確定，這些窗戶、陽台、門扉、拱廊的內部是什麼，它總給行人還有內部的感覺，給行人一種猶豫的不確定感。你可以再轉進去。於是，公共的通廊就從私人的門窗穿越而過，有一些門窗給人以不實在的感覺，但是難以很快揭穿或判斷。當公私空間如此容易混淆時，現實是什麼，也就難以論斷。究竟外在現實反映了行人的內部狀態，還是內部狀態由外在現實的條件所決定？難以論斷。 ...繼續閱讀

先澄清一下，有些Blogger上來看了Invisible Lab之後，立刻判斷這些照片不是「我」拍的。當然，「我」只能說，這種說法純屬無根據的推論，真實的狀況是：至少有一部分的照片真的是「我」拍的。不過，「我」知道這種澄清跟天才作文高手小時候被老師誤認作文是抄來的一樣，澄清只會越抹越黑。像騎士風雲錄這一張……算了！不談抄不抄的問題了，其實還有另一種談法，是討論「影響」的問題。布拉格似乎還留存著某種手工金屬工藝傳統，所以令人驚訝地在舊城廣場的小攤陣中，有這麼一攤，呈現了各種甲胄的手工製品，性格的老闆跟我們解釋，有維京式、日爾曼式、捷克式頭盔，還有各式大小型刀劍斧鉞甲胄星鎚，讓我想起了電影「騎士風雲錄」裡面的各種行頭。在布拉格這個十六世紀以來就充滿傳奇的城市，在這個被超現實主義者布赫東稱為「歐洲的秘密首都」的城市，看到這些古老的行當，我卻想起了一些幾千公里外的爆肝者、暴衝組員，這些東東再適合他們不過了。如果布拉格是歐洲地理中心的幾百年交會所形成的島嶼，如果布拉格既代表奧匈帝國瓦解中德國、捷克、猶太文化間矛盾疏離的綜合體，又代表胡斯在新教改革中與卡夫卡在主流價值中堅持個人真誠存在的狀態，那麼，這個都市空間所包含的騎士成分就不得不有那麼一點唐吉訶德的味道了。總之，這種騎士成分不是那麼真實，而且還改寫了所謂的想像，在布拉格，「方向感」不是可想像性，不是想出一個具體的圖像，而意味著意外的發現、驚奇與創造。這就是爆肝者、暴衝組員式的方向感，戴上特種頭盔才會有的一種方向感。

走進它樓下的咖啡屋，純屬布拉格式的謎團與巧遇。有一天下午，曾經對它驚鴻一瞥，那時偶然走過它的大面透明窗玻璃外望內看，有一種有人在克林姆的畫裡面喝咖啡的怪異感。結果過了兩天晚上，回旅館前，本來想去另一家速食店吃點披薩的，結果走進玄關，才發現另一邊就是帝國飯店咖啡館的入口。就在這樣陰錯陽差的錯位狀況下，我們走進了感覺有點像市議會之類的咖啡空間中。沒錯，布拉格會給人這種瞬間轉換的空間式衝動。它的內裝是以新藝術風格的特殊瓷磚拼貼成壁面，有土耳其式的中東織錦紋飾，同樣貼有壁磚的挑高的天花板，在燈光的烘托下喝咖啡用餐，會形成一種極為向上開放、又不得不承認自己依附在一小塊地面上的空間感。侍者停留在端坐者的身旁時，由於其身後背景與天花板甚為後退，所以，抬頭講話時似乎不得不多思考一點，以便一次完成講話點餐，讓眼精精簡地調整焦距變化。除正常餐飲外，餐廳內供應昨天的過時甜甜圈一鍋，點這一道菜的人(1934克朗)，有權使用這一大堆甜甜圈倒在還很清醒的人頭上，所以菜單上警告顧客，若在櫃台上沒看到這一鍋東東，那就得小心了！每周五、六晚的爵士樂現場演奏好像維持了很多年，希望過兩天能去聽聽，以平衡它的空間所帶來的媚惑與衝動。(20050803)

Nous sommes allés à deux des châteaux de la Loire avant-hier, château l'Ussé et l'Azay-le-Rideau. Ils sont surtout les sédimentations de l'Histoire de France. Mais raconter l'Histoire de France comporte une bonne part de convention et présuppose un certain nombre de choix intellectuels. Pourtant que nous pourrions simplement projeter notre regard sur les ombres des châteaux qui mélangaient avec les lotus sur le surface de l'eau de l'étang arrière le château l'Azay-le-Rideau.

On peut s'enseigner un peu sur l'internet pour plus de informations concernant les châteaux de la Loire. Une de cettes enseignements que je m'intéresse plus est là-dessous. Il dit que "entre Azay le Rideau et Artannes que se développe la Vallée du Lys, là où l'écrivain Balzac a situé son célèbre Roman avec Felix de Vandenesse et Mme de Mortsauf : Le Lys dans la Vallée. Balzac venait souvent à Saché pour écrire ses Romans." J'aime beaucoup d'anecdote des écivains qui sont réelment les raconteurs de l'Histoire et qui y présupposent l'expressions de l'humanité.

Erdre河的黃昏散步，無意間在河邊遇見幾個老人。一位在抽煙斗，一派輕鬆。一位在河上放小帆船的模型，他一邊跟抽煙斗的老人聊天，一邊遙控著小船，不覺驚起一隻夜鷺。一位則走向繫纜泊岸的船上，坐在舵間，獨自拉著手風琴，好不自在。

這Loire河的支流一隅，岸邊種了一叢薰衣草，晚風襲襲吹來，整個世界的頻率，因為隨著自然的運作而保持在非常低的狀態，只有小模型船的帆振動著。大船的引擎沒有起動，岸邊的語言似甚簡短。我們都沒有太多評論，深怕有一天自己老了，會俗得忘記可以這樣活著。可以簡單若此。

南特的一種美食記憶。多為北非、土耳其、中東或南美人經營，語言可以不通，但吃Kebab一定要會通。食客多為臨時旅行路過者或較低下階層者。有許多肉，但沒清楚肉的來源。薯條可以吃很多，所以很容易飽。去年我們吃的時候用紅醬，今年在朋友的建議下改沾白醬。在南特Bouffay輕軌車站對面巷子裡的這一家，餅皮較厚，料也實在，是旅者記憶中最愛的Kebab店家之一。

對旅者而言，Kebab代表了刻苦、實在，但還是改不了一定要吃到很飽的習慣。也許，這是一種懷鄉的方式。話說回來，高雄五福四路與公園路間下午的傳統市場裡的水煎包好吃多了。