JJ's Ghost in the Shell:On the Despiser of the Body 論身體的蔑視者

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January 2,2007

On the Despiser of the Body 論身體的蔑視者

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在《查拉圖斯特拉如是說》＜論身體的蔑視者＞一節中，尼采顛倒了傳統哲學的價值秩序，將靈魂視為身體的一部分，將精神視為軀體的工具、玩具，而所謂的「自我」，不過是在承接身體經驗所供給的訊息之後，由各種情緒反應形構出來的暫時想像：

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身體是一個大理性，一個統一的多元體(plurality with one sense)，一個戰爭和一個和平，一頭羊和一個牧者。我的兄弟，你小小的理性，所謂「精神」也者，也是身體的工具之一——你大理性的一個小工具、小玩具。你說「我」(“I”)，並驕傲於這個字。但你所不情願信仰的東西卻更加偉大——你的身體和那大理性：它並不說「我」，卻造就了「我」。 [1].

尼采這段話提示了一個新的哲學論題：身體理性。這種型態的理性，似乎將矛頭指向傳統哲學和啟蒙理性意識主體的某個死角：意識主體的身體條件。然而，這個哲學論題並不像表面看起來那麼新鮮。史賓諾莎曾經力圖證明，「身體不能決定心靈使其思想，心靈也不能決定身體使其動或靜。」[2]

許多人堅決相信，身體的動或靜，可以完全唯心靈之命令是從，並且相信身體的許多動作只是依賴心靈的意志和思想的力量。史賓諾莎談到夢遊狀態就是身體「按照它自身性質的規律」所形成的，夢遊會讓心靈「感到驚訝」；

其次，身體能夠以被動性向心靈展現它的主動性，當我們的身體處於沈睡狀態，「心靈即隨之陷於沈睡狀態，也就沒有能力像清醒時那樣地思想。」第三點，身體具有相對地決定心靈思考內容的能力，「心靈並不能永遠同等地思想同一對象，而是按照身體能夠或多或少地感受到為外物所激起的這一形象或那一形象(image)」[3]來決定心靈不同程度的注意焦點的。

史賓諾莎的身體論點與弗洛依德之後對潛意識結構的關注，不禁讓我們驚愕它們在內涵上的暗合。因此，當史賓諾莎結論道：「人的身體的結構本身，就藝術性而言，實遠超過人類的技巧所能創造的任何東西……」[4]時，我們知道，我們需要一門哲學，這門哲學必須持續不斷地認識身體這「藝術結構」能幹什麼，因為身體有它超越心靈的層次，然後才可能開始談論身體的存在原理。

[1]F. Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, in Walter Kaufmann trans., The Portable Nietzsche, New York: The Viking Press, 1954, p.146.

[2]Benedict De Spinoza, Ethics, James Gutmann ed., New York: Hafner Press, 1949, p.130.

[3]Ibid., p.131.特別注意這兒所提到的「形象」(image)問題，史賓諾莎似乎也注意到身體的認識能力，是透過「形象」——即廣義上想像(imagination)的產物來顯現的。

[4]Ibid., p.132.

Posted by inecrire at 樂多Roodo! │00:29 │回應(2) │引用(0) │【身體佈局】

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Posted by zijo cphov at March 8,2007 19:25

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Posted by oamnkr nwugisq at March 8,2007 19:26

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